Апокрифы: что скрывают «запретные книги»? Апокрифы. Апокрифическая литература

24.09.2019

Что такое апокриф?

Папирус с «Евангелием от Марии» -апокрифом II века на коптском языке

Те, кому сейчас больше сорока лет, прекрасно помнят детские книжки советской эпохи. Красивые, добрые, интересные произведения, где герои побеждали зло, показывая примеры мужества, взаимопомощи, верности и любви. Но были и такие издания, в которых ребенку тенденциозно рассказывалось о большевистской партии, революционерах, «дедушке Ленине» и других аналогичных понятиях и личностях. Авторы этих публикаций сознательно умалчивали о негативных чертах тех, о ком они писали, предлагая юному читателю лубочный и во многом выдуманный портрет того или иного деятеля, четко деля мир на «хороших» своих и «плохих» чужих.
На языке Церкви такое творчество и называется апокрифами – так обозначаются тексты, которые каким-либо образом относятся к христианству, но имеют весьма сомнительное происхождение. Но прежде чем приобрести именно такое значение, этот термин претерпел немало видоизменений.
Слово «апокриф» переводится с древнегреческого языка как «тайный», «сокровенный». Изначально оно было почти что ругательством и применялось для обозначения еретических книг, которые использовали в своем тесном кругу сектанты, выдававшие себя за христиан и считавшие, будто именно они обладают спасительным знанием, недоступным «обычным смертным». Необычность исповедуемого учения, а также замкнутость самих этих сект заставляла их адептов скрывать свои истинные постулаты и открывать тайные записи лишь самым посвященным и «достойным», по их мнению, людям.
Со временем, когда гностицизм (так называется ряд различных оккультно-мистических верований, которые были распространены в Римской империи и Передней Азии во II– III веках) стал активно полемизировать с Церковью, апокрифические писания сделались достоянием широких масс и перестали быть тайными. Но само понятие апокрифа осталось. Теперь еретики влагали в него сакральный смысл и настаивали, что именно в их сочинениях содержится истина, а Евангелие и прочие Писания якобы являются искажением и переработкой подлинных слов Христа. Отныне для еретиков апокриф являлся «сокровенным» не столько в силу своего «подпольного происхождения», сколько в силу того, что в нем содержится некая очень важная информация, доступная для понимания лишь самым «просвещенным» и «продвинутым». Конечно, эти тексты мог читать и простой человек. Но он, по мнению сектантов, не смог бы увидеть в них скрытого таинственного смысла, который видел гностик.
Однако это понятие имеет еще и положительный смысл, ведь апокрифы создавались не только в еретической среде. Члены Церкви тоже довольно часто брались за перо и фиксировали то, что современные исследователи отнесли бы к разряду народного творчества. Эти письменные памятники содержали жизнеописания святых, апостолов и Спасителя, рассказывали о различных чудесах либо же систематизировали нравственное учение Церкви. Так к началу IV века сформировался очень мощный пласт христианской литературы, который, помимо всего прочего, претендовал и на то, чтобы занять место наравне со Священным Писанием.
В конечном итоге к концу эпохи гонений святым отцам удалось выработать так называемый Канон священных книг – список апостольских творений, происхождение которых не подлежит никакому сомнению. В отношении остальных писаний, претендовавших на то, чтобы занять свое место в Библии, но так и не занявших его, у Церкви сложилась очень гибкая позиция, которая сохраняется до сих пор. Исходя из нее, весь блок апокрифов можно условно разделить на три группы литературных памятников.

Три типа апокрифов

Если у человека верующего, но не очень хорошо знающего церковную традицию, спросить, почему Церковь вспоминает события, о которых не написано в Евангелии, – например, сошествие Спасителя в ад или Успение Богородицы, – то вопрос поставит нашего собеседника в неловкое положение. Люди же более осведомленные ответят, что и Рождество Девы Марии, и Ее детство, и юность Христа, и некоторые события после Христовых Страстей, – все это известно нам благодаря Священному Преданию, имеющему множество форм. И что новозаветные книги – лишь одна из них. Всё, о чем молчат канонические Евангелия, мы знаем из апокрифов первого – «положительного» – типа, представляющих собой письменную фиксацию именно того Предания, которое хранится Церковью со дня ее основания.
Таких «положительных», т. е. признаваемых Церковью, апокрифов довольно много: известно около десятка книг, которые служат как бы дополнением к основным новозаветным писаниям. К ним, например, можно отнести:
– «Протоевангелие Иакова» (ок. сер. II века);
– «Учение двенадцати апостолов, или Дидахе» (начало II века);
– «Евангелие от Никодима»
(ок. нач. IV века);
– «Пастырь» (ок. II века);
– «Сказание об Успении Богородицы»
(ок. V века).

Однако, несмотря на то, что они обладают довольно почтенным возрастом, Церковь так и не приравняла их к подлинным Евангелиям, Книге Деяний и Посланиям Апостольским. И на то был ряд очень веских причин.
Во-первых, большинство апокрифов как минимум на четверть века младше самого позднего из дошедших до нас новозаветных текстов – Евангелия от Иоанна и Книги Откровения. То есть лично апостолами эти писания не могли быть написаны, хотя, бесспорно, в целом они отражают ту традицию, которая сложилась еще в апостольские времена.
Во-вторых, практически все церковные апокрифы созданы анонимами, которые сознательно подписывались именами известных первохристианских писателей. Вообще-то в этом не было ничего зазорного – во времена Античности и Средневековья так поступали довольно часто, притом отнюдь не из желания прославиться или разбогатеть (хотя случалось и такое), а просто потому, что произведения известных авторов имели больше шансов найти своего читателя. Однако аноним есть аноним, и святые отцы, утвердившие библейский канон, прекрасно видели, где действительно очередное Павлово послание, а где – более поздний подлог, хотя схожий по стилистике с оригиналом, но все же имеющий некоторые отличия. В итоге книги, происхождение которых оказалось под сомнением, так и не вошли в состав Библии.
А третья причина логически вытекает из второй: анонимные писания, не включенные Церковью в состав канонических книг Писания, не содержат в себе ничего, что не содержалось бы в канонических текстах. Как правило, апокрифические сборники либо являются пересказом благочестивых историй, либо повторением уже известных фраз и мыслей, высказанных Спасителем и Его учениками. Проще говоря, в этих книгах Церковь не увидела ничего принципиально нового и, дабы избежать тавтологии, не стала освящать спорные творения своим авторитетом. Кроме того, была еще одна причина такого, казалось бы, предвзятого отношения к этим текстам, но о ней – чуть ниже. Пока же обратимся к двум другим типам апокрифов.
Это уже бесспорно «ложные писания», которые имеют сектантское происхождение и относятся к книгам, могущим внести смуту в сердца верующих. Среди них особо выделяются:
– «Евангелие детства»;
– «Евангелие от Фомы»;
– «Евангелие от Иуды»;
– «Хождение апостола Павла по мукам».
Точную дату их создания зачастую трудно установить, но чаще всего это рубеж Античности и Средневековья. Первые такие фальшивки начали создаваться уже в III веке, и процесс этот длился вплоть до века IX, а то и дольше. Появление основного массива подобных писаний связано с ростом числа христиан в эпоху гонений. Это было время, когда, с одной стороны, Церковь была вынуждена конспирироваться и ограничивать проповедь. С другой же стороны, само мученичество сотен тысяч христиан уже было сильнейшей проповедью, на которую откликались ищущие Бога сердца. Однако, пройдя этап первичной подготовки и приняв Крещение, многие новые христиане так не смогли до конца порвать со своим языческим прошлым и оставить прежние заблуждения. В итоге возникала ситуация, когда эти люди накладывали на евангельскую систему ценностей какие-то свои личные мировоззренческие представления. Вместе того чтобы смотреть на мир глазами Евангелия, они на само Евангелие продолжали смотреть глазами язычников.
В результате такого переосмысления и появился целый пласт апокрифов второго типа, в которых можно встретить и Христа, и церковную лексику, которая, однако, наполнена совершенно иным, не евангельским, содержанием. В создаваемых вчерашними язычниками книгах еще находилось место подлинным христианским мотивам, но они уже сильно «разбавлялись» чисто философскими и даже оккультными элементами.
И все же главную опасность представляли не первые два типа, а третий. Эта группа апокрифов имеет уже стопроцентно сектантское происхождение. Они создавались в разное время, разными людьми, но с одной и той же целью – смутить верующих. Яркий пример – «Тибетское евангелие». Принцип, как всегда, был очень прост: какая-либо еретическая концепция сознательно облекалась в христианские формы, а получавшиеся в ходе такого «творчества» произведения распространялись под именами известных апостолов и святых. Конечно, чаще всего подлог удавалось вовремя обнаружить и предотвратить его хождение среди христиан. Но было немало и таких случаев, когда еретики добивались своего, и им удавалось переманить в свои секты некоторых верующих. Временами такие апокрифы создавались не путем «придумывания» чего-то нового, а в результате «глубокой редактуры» уже известных канонических текстов. В любом случае это создавало серьезную проблему, поскольку подделки зачастую были настолько искусными, что выявить их могли только духовно зрелые и богословски «подкованные» люди.
В принципе, такая же ситуация наблюдается и сейчас, когда авторы «сенсаций» предлагают читателю «продукт», на страницах которого Христос выглядит чуточку иначе, чем в Евангелии. И тут возникает вопрос: а так ли уж это важно? Ведь, казалось бы, это лишь детали. Однако на самом деле есть принципиальная разница между Иисусом апокрифов и Спасителем, каким Его видит Церковь.

Христос глазами Евангелия

Евангелие – настоящее каноническое Евангелие – являет нам одну очень важную истину, на которую сегодня довольно часто не обращают должного внимания. Эту истину каждый из нас знает с детства. Ее суть состоит в том, что христианин призван верить во Христа. Эта вера, а точнее – это призвание является главной особенностью христианства, которая выделяет его из ряда других религиозных систем мира.
Если мы попробуем ответить на вопрос, в чем состоит суть религии, то не ошибемся, если скажем, что основная задача, стоящая перед всеми религиозными системами мира, – дать человеку спасение. Но вся проблема в том, что разные религии понимают спасение по-разному и соответственно предлагают разные способы его достижения.
Первая и наиболее многочисленная группа религий считает, что суть спасения состоит в том, чтобы после смерти человек получил комфортную и радостную вечную жизнь. Для того чтобы ее достичь, необходимо здесь, на земле, выполнить определенный ряд норм и предписаний. Эти нормы в разных религиях могут не совпадать. Однако принцип один и тот же: если человек правильно выполняет эти предписания, то вечная жизнь после смерти ему гарантирована. Если же человек эти нормы нарушал или не выполнял вовсе, тогда ему грозит вечное наказание. Но, какая бы участь ни постигла человека, в любом случае после смерти он не может участвовать в жизни Божества. Он может наслаждаться красотами райских садов, его могут ожидать самые различные удовольствия, но путь к Богу для него закрыт. По мнению этой группы религий, между Божеством и человеком лежит огромная пропасть. И эту пропасть человек не может перейти ни в земной, ни в загробной жизни.

Свиток из Наг-Хаммади

Есть другая группа религий. Они считают, что существует только Бог, а все остальное – это всего лишь «осколки» Божества, которые оторвались от своего Источника и «забыли» о своем происхождении. Человек в этих религиях тоже считается богом, который призван выйти из этого материального мира и соединиться с Божеством, от которого он некогда отпал. Поэтому вечное блаженство понимается как соединение души с Верховным Божественным Абсолютом, при этом сама душа всецело растворяется в Боге и личность человека полностью исчезает.
Но есть еще христианство. И то понимание спасения, которое оно предлагает человеку, радикальным образом отличается от всех возможных схем, которые положены в основу других религий мира.
С одной стороны, христианство ни в коей мере не отрицает того, что Бог и человек находятся по разные стороны бытия, что Бог – это Творец, а человек – всего лишь тварь, ограниченная рамками пространства и времени. Но, с другой стороны, христианство настаивает, что та пропасть, которая действительно существует между Творцом и тварью, – преодолима и что человек может реально участвовать в божественном бытии Святой Троицы, оставаясь при этом личностью и не растворяясь всецело во всепоглощающих пучинах Божества. Говоря иными словами, в христианстве человек призван, оставаясь самим собой и не теряя своей личностной уникальности, соединиться со своим Творцом и стать богом по благодати.
Именно для достижения этой цели две тысячи лет назад в наш мир пришел Христос. О Его земной жизни, учении, чудесах и повествуют четыре Евангелия, которые были составлены Его учениками. На первый взгляд проповедь их Учителя похожа на проповедь других философов и пророков. Но это только на первый взгляд.
Дело в том, что в любой другой религии мира личность учителя занимает второстепенное место по отношению к тому учению, которое он проповедует. Даже если человек, который это учение несет другим людям, является его непосредственным автором, все равно на первом месте стоит учение, а уже на втором – его автор. Конечно, это не означает, будто сам учитель не может пользоваться почитанием. Наоборот, подавляющее большинство религий с огромным уважением относятся к своим основателям, воздают им высокие почести и даже поклоняются им. Но если представить себе, что по каким-то причинам имя основателя той или иной религиозной традиции было забыто или вообще неизвестно, то этот факт ни в коей мере не повлиял бы на саму суть этой традиции. Самое главное – что именно проповедует та или иная религия. А кто проповедует – это уже вопрос второй важности.
В христианстве все как раз наоборот. Главное место в жизни верующего человека занимает сам Христос, а Его учение и заповеди – это своего рода путеводители, указывающие верную дорогу и помогающие проложить правильный маршрут, в конце которого стоит личность нашего Божественного Учителя.
Я – свет миру (); Я – путь и истина и жизнь (); кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (), – эти и подобные им слова встречаются в Новом Завете очень часто, причем исходят они не только из уст самого Спасителя, но и от Его апостолов, которые всегда видели в своем Учителе больше, чем просто пророка или основателя новой религии. Они видели в Нем Сына Божьего и Бога, который пришел в этот мир спасти свое погибшее творение – человека. И вот уже две тысячи лет Церковь вслед за апостолом Петром на каждой Литургии повторяет слова, ставшие главными словами каждого христианина: «Верую, Господи, и исповедую, что Ты – Христос, Сын Бога Живого».
Итак, христианин – это тот, кто верует во Христа. Вернее, тот, для кого Христос является стержнем всей его жизни. Без этого главнейшего условия наша вера превращается в пустую формальность, наши богослужения – в красивые спектакли, а наша мораль – в простую игру в бисер. Это очень жесткое и резкое утверждение, но это действительно так: без Христа христианство становится простой философией, которая может дать человеку очень многое. Философия не дает лишь самого Христа. А без Христа спастись невозможно.

Кривое зеркало апокрифа

Но именно этой существеннейшей мысли (что без Христа нет спасения) как раз и нет ни в одном из апокрифов второго и третьего типа. Главной чертой любого подложного произведения, так или иначе имеющего отношение к христианству, является тот факт, что в нем Христос выступает некой технической фигурой и не играет, по большому счету, главной роли. В апокрифах он может быть кем угодно – учителем, наставником, проповедником, высшим разумом, чудотворцем или еще кем-то. Только одним Он там принципиально не может быть – Любящим Богом, Распинающимся ради спасения мира.
Происходит это потому, что языческое сознание (кстати, и материалистическое – тоже) ставит непреодолимую стену между Творцом и творением. Падший человеческий ум не в силах воспринять идею Бога, которому не все равно, чем живет Его создание. В целом такой подход понятен. Ведь апокрифы второго и третьего круга родились в еретической среде, а любая ересь – это, прежде всего, выделение какой-то одной детали из общего контекста и возведение ее во главу угла. Иными словами, ересь – это смещение приоритетов, когда второстепенное становится главным, а главное – второстепенным.
А еще любое «соблазнительное» учение рождается там, где Бог из главной цели человеческого бытия превращается лишь в средство достижения какого-либо блага. Для разных групп язычников это благо представлялось по-разному. Например, гностики-пантеисты, считавшие мир продолжением божественного абсолюта, стремились к полному растворению в «пучинах божества», к всецелому уничтожению собственного личностного начала и соединению с Первоисточником. Для этих еретиков Христос был Божьим посланником, который, по их мнению, пришел лишь для того, чтобы сообщить людям некое знание, способное гарантированно привести избранных к намеченной цели. Другие авторы апокрифов (например, многочисленных так называемых «Евангелий детства») делали акцент на чудесах, совершаемых юным Иисусом. Такая «мания чуда» понятна, поскольку в сознании авторов образ Мессии был тесно связан не с идеей Любящего Бога, а с концепцией всемогущего чудотворца, который после апокалипсиса вознаградит всех спасшихся праведников.
Но и многие апокрифы первого круга (то есть вполне церковные по своему происхождению книги) имеют весьма своеобразную особенность, которая в конечном итоге и не позволила святым отцам внести их в корпус Нового Завета. Эти литературные памятники много говорят о нравственности, о вере, о спасении, но очень мало – о Христе. Он дан в них как бы «по умолчанию». Подразумевается, что читатель и так знает о Нем и что теперь ему важнее ответить на вопрос «как спастись», чем получить информацию о самом Спасителе. Такой подход в принципе возможен. Но он может использоваться только духовно зрелыми людьми.
А Новый Завет – для всех, он универсален, и поэтому свидетельствовать его книги должны о самом главном – о Боге, «нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с Небес». Если же новоначальному христианину начать сразу говорить о «механизме» спасения, то существует огромный риск, что такой верующий так и не увидит за всем этим настоящего Спасителя. Подлинное Евангелие говорит прежде всего и главным образом – о Христе. Именно из таких – и только из таких – книг и был, в конце концов, составлен канонический свод.

Читая в газетах или Интернете очередное сообщение о том, что где-то опять найдено некое писание, которое якобы проливает свет на учение Церкви и рассказывает, например, о том, что Иисус вырос в Тибете, важно задать себе один вопрос: «А хочу ли я верить в этого Христа?» Если читателю подобных сенсаций действительно дорог Иисус из Назарета как один из учителей праведности, творивший чудеса и призывавший всех к любви и состраданию, – то, пожалуй, можно и дальше внимать этим новостям. Но если человеку дорог тот Христос, Который даровал нам Свою Церковь – Бог и Спаситель всей вселенной, призывающий нас к Себе, то в таком случае логично было бы всячески отметать подобные вещи и довериться опыту святых, уже давно сказавших свое слово в отношении подобных «писаний» и всей своей жизнью явивших верность тем самым истинам, которые открываются в канонических книгах Нового Завета.

Запрещенные Евангелие, или апокрифы — это книги, написанные между 200 г. до н. э. и 100 г. н. э. Слово «апокрифа» переводится с греческого как «сокрытый», «тайный». Потому не удивительно, что веками апокрифические книги считали секретными и таинственными, скрывающими в себе тайные знания Библии, доступные лишь немногим. Апокрифические книги делятся на ветхозаветные и новозаветные. Но что скрывают эти писания - раскрывают ли они тайны церковной истории или уводят в дебри религиозных фантазий?

Апокрифические тексты возникали задолго до христианства.

После возвращения евреев из вавилонского плена священник Ездра решил собрать все уцелевшие священные книги. Ездре с помощниками удалось отыскать, исправить, перевести и систематизировать 39 книг. Те апокрифические сказания, которые противоречили избранным книгам и расходились с ветхозаветными преданиями, несли в себе дух языческих суеверий других народов, а также не имели религиозной ценности, отсеивались и уничтожались. Они не вошли в состав Ветхого Завета, а позднее Библии.

Позже часть этих апокрифов все-таки была включена в Талмуд . Церковь, как римско-католическая, так и православная, утверждает, что апокрифические книги содержат учение, не только не являющееся истинным, но зачастую даже идущее вразрез с реальными событиями. Долгое время апокрифические тексты считались еретическими и уничтожались. Но такая судьба постигла не все апокрифы. Римско-католическая церковь официально признала некоторые из них, поскольку они поддерживали отдельные аспекты учения, на которых священники хотели заострить внимание верующих.

Как же появились новозаветные апокрифы? Кто принимал решение о том, что одно Евангелие истинное, а другое - ложное?

Уже в I в. н. э. существовало около 50 евангелий и прочих священных текстов. Естественно, что среди христиан возник спор, какие книги следует почитать подлинно святыми.

Богатый судовладелец из Синопа Маркион взялся разрешить эту проблему. В 144 г. он опубликовал перечень обязательных для принятия христианством новозаветных писаний. Это и был первый «канон». В нем Маркион признал подлинными лишь Евангелие от Луки и десять посланий Павла, добавив к нему апокрифическое Послание лаодикийцев и… собственное сочинение, содержащее весьма сомнительные наставления.

После этого отцы Церкви взялись сами составлять канонический Новый Завет. В конце II в. после долгих споров и дискуссий согласие было достигнуто. На церковных соборах в Гиппо (393 г.) и в Карфагене (397 г. и 419 г.) была окончательно утверждена последовательность признанных каноническими 27 писаний Нового Завета, а также составлен список канонических книг Ветхого Завета.

С тех пор уже почти два тысячелетия Ветхий Завет неизменно содержит 39, а Новый Завет - 27 книг. Правда, с 1546 г. в католическую Библию обязательно входят семь апокрифов, среди которых Книга браней Господних, Книга Гада Прозорливца, Книга пророка Нафана, Книга дел Соломона.

Новозаветные апокрифы состоят из книг, по содержанию сходных с книгами Нового Завета, но не являющихся его частью. Некоторые из них дополняют те эпизоды, о которых умалчивают канонические Евангелия.

Новозаветные апокрифы делятся на четыре группы. Рассмотрим их.

Апокрифы-дополнения.

К ним относятся тексты, которые дополняют уже имеющиеся новозаветные повествования: детали детства Иисуса Христа (Протбевангелие Иакова, Евангелие от Фомы), описания воскрешения Спасителя (Евангелие от Петра).

Апокрифы-пояснения.

Они более детально и подробно освещают события, описанные в четырех Евангелиях. Это Евангелие египтян, Евангелие двенадцати, Евангелие Иуды, Евангелие от Марии, Евангелие Никодима и др. Это только несколько из 59 известных сегодня новозаветных апокрифов.

Третью группу составляют апокрифы, которые рассказывают о деяниях апостолов и якобы написаны самими апостолами во втором и третьем веках нашей эры: Деяния Иоанна, Деяния Петра, Деяния Павла, Деяния Андрея и др.

Четвертая группа новозаветных апокрифов - книги апокалиптического содержания.

Книга Откровений в свое время поразила воображение первых христиан и вдохновила их на создание подобных сочинений. Одними из самых популярных апокрифов являются Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла и Апокалипсис Фомы, рассказывающие о жизни после смерти и участи, которая ждет души праведников и грешников после смерти.

Многие из этих писаний представляют интерес только для специалистов, а некоторые, как Евангелие от Иуды, Евангелие от Марии, произвели переворот в современной науке и сознании сотен тысяч людей. Много удивительного поведали ученым и свитки Мертвого моря. Остановимся на этих примечательных документах более подробно.

Свитками Мертвого моря, или кумранскими манускриптами , называют древние записи, которые находили начиная с 1947 г. в пещерах Кумрана. Исследования рукописей подтвердили то, что они написаны именно в Кумране и датируются I в. до н. э.

Как и множество других открытий, это было совершено случайно. В 1947 г. мальчик-бедуин искал пропавшую козу. Бросая камни в одну из пещер, чтобы вспугнуть упрямое животное, он услышал странный треск. Любопытный, как и все мальчишки, пастушонок пробрался внутрь пещеры и обнаружил древние глиняные сосуды, в которых, завернутые в пожелтевшую от времени льняную ткань, лежали свитки кожи и папируса, на которые были нанесены странные значки. После долгого пути от одного торговца редкостями к другому свитки попали в руки специалистов. Эта находка всколыхнула ученый мир.

В начале 1949 г. удивительная пещера наконец была осмотрена археологами Иордании. Ланкастер Хардинг, директор Отделения древностей, привлек к исследованиям и священника-доминиканца Пьера Ролана де Во. К сожалению, первая пещера была разграблена бедуинами, быстро уяснившими, что древние свитки могут быть неплохим источником дохода. Это привело к потере большого количества ценной информации. Но в пещере, расположенной в километре севернее, были найдены около семидесяти фрагментов, включая части семи оригинальных свитков, а также археологические находки, позволившие подтвердить датирование рукописей. В 1951–1956 гг. поиски продолжались, была тщательно исследована восьмикилометровая гряда скал. Из одиннадцати пещер, где были найдены свитки, пять были открыты бедуинами и шесть - археологами. В одной из пещер были найдены два рулона кованой меди (так называемый Медный свиток, скрывающий загадку, которая будоражит умы ученых и кладоискателей по сей день). В дальнейшем было исследовано около 200 пещер в этом районе, но лишь в 11 из них обнаружены подобные древние рукописи.

Свитки Мертвого моря, как удалось выяснить ученым, содержат много разнообразной и интересной информации. Откуда же взялась в Кумранских пещерах эта удивительная и необычайно богатая для своей эпохи библиотека?

Ответ на этот вопрос ученые попытались найти в руинах, расположенных между скалами и прибрежной полосой. Это было большое здание с множеством помещений, как жилых, так и хозяйственного назначения. Неподалеку было обнаружено кладбище. Исследователи выдвинули версию, что это место было пристанищем-монастырем секты эссенов (ессеев), упоминаемых в древних летописях. Они скрылись от преследований в пустыне и обособленно жили там более двух веков. Найденные документы много рассказали историкам об обычаях, вере и правилах секты. Особенно интересными оказались тексты Священного Писания, которые отличались от библейских.

Рукописи Мертвого моря помогли уточнить ряд неясных мест в Новом Завете и доказали, что древнееврейский язык во времена земной жизни Иисуса не был мертвым. Ученые обратили внимание на то, что в манускриптах нет упоминаний о событиях, последовавших за взятием Иерусалима. Объяснение может быть только одно - манускрипты являются остатками библиотеки Иерусалимского храма, спасенными от римлян каким-то священником. Очевидно, обитатели Кумрана получили предупреждение о вероятном нападении и успели спрятать документы в пещерах. Судя по тому, что свитки сохранились в неприкосновенности до XX в., забрать их было уже некому…

Гипотеза, связывающая появление манускриптов с разрушением Иерусалима, подтверждается содержанием Медного свитка. Этот документ состоит из трех медных пластинок, соединенных заклепками. Текст написан на иврите и содержит более 3000 знаков. Но, чтобы нанести один такой знак, понадобилось бы сделать 10 000 ударов чеканом! Видимо, содержание этого документа было так важно, что такие затраты сил сочли целесообразными. Ученые не замедлили в этом убедиться - текст свитка говорит о кладах и утверждает, что количество золота и серебра, закопанное на территории Израиля, Иордании и Сирии, составляет от 140 до 200 тонн! Возможно, имелись в виду сокровища Иерусалимского храма, спрятанные до того, как захватчики ворвались в город. Многие эксперты уверены, что такого количества драгоценных металлов в те времена не было не только в Иудее, но и во всей Европе. Следует отметить, что ни один из кладов не был найден. Хотя этому может быть и другое объяснение: могли существовать и копии документа, а охотников за сокровищами было предостаточно на протяжении всей истории человечества.

Но это еще не все сюрпризы, которые преподнесли ученым Кумранские свитки.

Среди документов общины исследователи нашли гороскопы Иоанна Предтечи и Иисуса. Если изучить то, что известно об этих исторических личностях, получается довольно интересная картина. Библия утверждает, что Иоанн Креститель удалился в Иудейскую пустыню близ устья реки Иордан, которая расположена всего в 15 с небольшим километрах от Кумрана. Вполне возможно, что Иоанн был связан с ессеями или даже являлся одним из них. Известно, что Ессеи часто брали на воспитание детей, а о юности Предтечи ничего не известно, кроме того что находился он «в пустынях». Из документов мы узнаем, что именно так называли кумраниты свои поселения!

Известно, что после проповеди Иоанна Иисус пришел просить о крещении, и Креститель узнал Его! А ведь ессеи отличали друг друга по белым льняным одеждам. Канонические Евангелия умалчивают о детстве и отрочестве Христа. Он описан уже зрелым мужчиной, обладающим глубокими познаниями и цитирующим священные тексты. Но где-то он должен был этому научиться?

Из документов, найденных в Кумране, ученые узнали, что семейные ессеи составляли низы общины. Они занимались, как правило, плотницким или ткацким ремеслом. Предполагают, что отец Христа Иосиф (плотник) вполне мог быть ессеем низшей ступени. В связи с этим логично предположить, что после смерти отца Иисус отправился в учение к Посвященным и провел там как раз те почти 20 лет, которые «выпали» из Священного Писания.

Не менее интересным документом является и Евангелие от Марии.

Мария Магдалина считается одним из самых таинственных героев Нового Завета. Образ ее под воздействием вдохновенной речи Папы Григория Великого (540–604 гг.) рисует весьма привлекательную женщину и дает верующим намек на некую близость между Христом и Марией.

В своей проповеди Папа сказал примерно следующее: «.. та, кого Лука называет грешницей и которую Иоанн называет Марией, и есть та Мария, из которой были изгнаны семь бесов. А что эти семь бесов означают, если не пороки? Раньше эта женщина использовала благовонное масло в качестве духов для своего тела ради греховных деяний. Теперь же предложила его Богу. Она получала удовольствие, а теперь жертвовала собой. То, что послужило греховным побуждениям, она направила на служение Богу…» Однако, как ни странно, сам первосвященник смешал в образе Марии Магдалины несколько библейских образов.

Итак, по порядку. История об умащении головы и ног Иисуса приводится во всех четырех Евангелиях, но имя женщины называет только Иоанн. Да, ее зовут Мария, но не Магдалина, а Мария из Вифании, сестра Лазаря, которого воскресил Иисус. И апостол четко отличает ее от Марии Магдалины, о которой упоминает только в конце своей истории. Марк и Матфей не называют имени женщины, умастившей Иисуса. Но поскольку речь идет тоже о Вифании, вполне можно предположить, что и они говорят о сестре Лазаря.

Сосем иначе описываются события в Евангелии от Луки. Безымянную женщину, пришедшую к Христу в Наине, Лука называет грешницей, что автоматически было перенесено средневековым сознанием на образ Марии из Вифании. Она упоминается в конце седьмой главы, а в начале восьмой Лука сообщает о женщинах, которые вместе с апостолами сопровождали Христа, и упоминает в этом же отрывке Марию Магдалину и изгнание семи бесов. Очевидно, Григорий Великий не разобрался, что речь идет о разных женщинах, и выстроил единую сюжетную цепочку.

Еще одна странность Евангелий - Марию Магдалину считают гулящей женщиной, хотя об этом нигде не упоминается и намеком. В Средневековье самым страшным грехом для женщины было прелюбодейство, и этот грех автоматически приписали и Магдалине, представляя ее дамой легкого поведения. Только в 1969 г. Ватикан официально отказался от отождествления Марии Магдалины и Марии из Вифании.

Но что же мы знаем о женщине, названной в Новом Завете Марией Магдалиной?

Очень мало. Ее имя упоминается в Евангелии 13 раз. Мы знаем, что Иисус излечил ее, изгнав бесов, что она везде следовала за ним и была женщиной состоятельной, так как есть описания того, как она материально помогала ученикам Христа. Она присутствовала при казни, когда все апостолы в страхе разбежались, готовила тело Спасителя к погребению и стала свидетельницей его воскрешения. Но нет ни одного упоминания о физической близости Христа и Магдалины, о которой теперь так модно говорить. Многие утверждают, что по древнеиудейской традиции мужчина в 30 лет непременно должен был быть женат, и женой, естественно, называют Марию Магдалину. Но на самом деле Иисуса воспринимали как пророка, а все иудейские пророки не имели семьи, поэтому ничего странного в его поведении для окружающих не было. Однако канонические Евангелия сообщают, что между Спасителем и Марией существовала некая духовная близость.

Суть ее и раскрывает нам Евангелие от Марии, датированное первой половиной XI в. Текст его состоит из трех частей. Первая - беседа Христа с апостолами, после которой он покидает их. Ученики погружаются в печаль, и тогда утешить их решает Мария Магдалина. «Не плачьте, - говорит она, - не печальтесь и не сомневайтесь, ибо Его благодать будет со всеми вами и послужит защитой вам». Но ответ апостола Петра просто поражает. Он произносит: «Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин. Скажи нам слова Спасителя, которые ты вспоминаешь, которые знаешь ты, а не мы и которые мы и не слышали».

И Мария рассказывает ученикам Христа о видении, в котором она говорила со Спасителем. Создается впечатление, что она была единственным учеником, до конца понявшим своего наставника. Но реакция апостолов на ее рассказ удивляет - они ей не верят. Петр, который просил ее рассказать обо всем, заявляет, что это плод женской фантазии. За Марию вступается лишь апостол Матфей: «Петр, - говорит он, - ты всегда, гневаешься. Теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной как с противником. Но если Спаситель счел ее достойной, кто же ты, чтобы отвергнуть ее? Разумеется, Спаситель знал ее очень хорошо. Вот почему он любил ее больше, чем нас». После этих слов апостолы отправляются на проповедь, и Евангелие от Марии на этом заканчивается. Однако существует еще одна, хотя и весьма спорная, версия, которая утверждает, что Евангелие от Иоанна, которое некоторые исследователи называют безымянным или написанным любимым учеником Христа, принадлежит на самом деле не Иоанну и не неизвестному апостолу, а Марии Магдалине. Версия, бесспорно, интересная, но доказательств пока не так много, чтобы подтвердить ее истинность.

Самым поразительным открытием стало Евангелие от Иуды, которое шокировало ученых и вызвало бурю споров и дискуссий.

Евангелие Иуды на коптском языке было найдено в 1978 г. в Египте и входило в Кодекс Чакос. Папирусный Кодекс Чакос был создан, как указывают данные радиоуглеродного анализа, в 220–340 гг. Некоторые исследователи полагают, что этот текст был переведен на коптский с греческого, датируемого второй половиной XI в.

Главное отличие этого апокрифического Евангелия от всех других - то, что в нем Иуда Искариот показан самым успешным учеником и единственным, кто целиком и полностью понял замысел Христа. Именно поэтому, а не ради пресловутых тридцати серебреников он согласился сыграть роль предателя, пожертвовав ради исполнения долга всем - славой в веках, признанностью своего Евангелия и даже самой жизнью.

Как указывают источники, Иуда был сводным братом Иисуса по отцовской линии, хранителем сбережений Христа и его учеников, то есть в его ведении была весьма значительная сумма, которая позволяла ему жить, ни в чем себе не отказывая. Распоряжался деньгами Иуда по своему усмотрению, потому тридцать серебреников были для него ничтожной суммой. Иисус всегда доверял только ему и самую главную миссию мог доверить только родственнику, преданному до конца. Ведь народ требовал от Христа доказательств его божественности, и сделать это можно было лишь одним способом… Вера Иуды осталась незыблемой. Исполнив свою миссию, он ушел, организовал свою школу, и после смерти учителя один из учеников написал Евангелие от имени Иуды.

Из Евангелия выяснилось также, что Иуда поцеловал Христа в момент, когда привел к нему воинов, чтобы все-таки показать потомкам чистоту своих намерений и любовь к Иисусу. Но мы знаем, что этот поцелуй трактовался Церковью совершенно иначе. Церковные предания о Евангелии от Иуды известны давно, но до нашего времени его считали безвозвратно утерянным. Подлинность манускрипта не вызывает сомнений - ученые использовали наиболее достоверные методы и получили одинаковый результат. На этот раз средневековые легенда оказались правдой.

Апокрифы (от др.-греч. - «скрытый, сокровенный»), - произведения позднеиудейской и раннехристианской литературы, не вошедшие в библейский канон. Понятие «апокрифы» первоначально относилось к произведениям гностицизма, стремившегося сохранить свое учение в тайне. Позднее термин «апокрифы» был отнесен к раннехристианским текстам, не признанным «богодухновенными»: Евангелия, Послания, Деяния и Откровения, не вошедшие в Библию, считаются Церковью «посторонними», или «неканоническими», то есть собственно апокрифами.

Общие определения

По определению «Церковного словаря» П. А. Алексеева (Спб., 1817), это - «сокровенные, то есть неизвестно от кого изданные книги, или что в церкви всенародно не читаны, как обыкновенно читается Св. Писание. Таковые книги суть все те, коих в Библии не имеется». То есть, апокрифические книги в большинстве своём извращают принципы богооткровенного учения, и они не могут быть в целом признаны боговдохновенными (например, в виду слишком сильного элемента человеческого мудрствования). Поэтому эти книги беспощадно преследовались Отцами Церкви и не вошли в канон богооткровенных книг Ветхого и Нового Заветов (Библии).

Существуют апокрифы, которые незначительно расходятся с христианским вероучением и, в целом, подтверждают Священное Предание древней Церкви, например в иконографии и богослужении: так есть апокриф который называется «Протоевангелие Иакова» - он не признается Церковью боговдохновенным писанием, но принимается как свидетельство церковного Предания. И большинство Богородичных праздников - Рождество Девы Марии, Введение во храм, частично Благовещение (это отразилось на иконографии) подтверждаются Протоевангелием Иакова. Этот текст называется апокрифом не в том смысле, что в нем содержится нечто, противоречащее Св. Писанию. Во многом он является просто фиксацией церковного Предания.

Борьба с апокрифами до Рождества Христова

Апокрифические книги возникали ещё задолго до христианства. Вскоре после возвращения евреев из Вавилонского плена ветхозаветный священник Ездра предпринял попытку собрать (и отделить от подложных апокрифов) все - тогда ещё разрозненные и частично утраченные - священные книги. Со своими помощниками Ездре удалось найти, исправить/перевести на современный язык, дополнить и систематизировать 39 книг (в Танахе иудейской традиции они искусственно объединялись в 22 книги - по числу букв в еврейском алфавите). Те книги-апокрифы, которые противоречили избранным книгам, расходились с традициями ветхозаветного предания, заражённые языческими мифами и суевериями соседних народов, содержащие оккультные практики и магические заклинания, а также книги, не имеющие религиозной ценности (хозяйственно-бытового, развлекательного, детского, познавательного, любовного, и иного характера), строго отсеивались (иногда беспощадно уничтожались) и не вошли в состав Ветхого Завета, а позднее и в состав христианской Библии. Позже часть этих апокрифов всё-таки вошла в состав Талмуда, Мишны и Гемары, используемых иудаизмом.

Проблема с неканоническими книгами

Второканонические книги

После смерти Ездры его последователи (ревнители благочестия) продолжили начатые поиски, и те книги, что найдены были соответствующими и те, что были написаны уже в последующие века (например, Маккавейские), были отобраны ими как богодухновенные. Но строгость и дотошность отбора, а также непререкаемость авторитета и традиций Ездры, не позволили вносить новшества в установленный канон Священных книг. И только в достаточно свободном и просвещённом городе Александрии, где существовала богатейшая библиотека древности, при переводе ветхозаветных книг на греческий язык, 72 еврейских толкователя-переводчика, после глубокого изучения, усердных молитв и диспутов, добавили (в греческом тексте) к предыдущим 39 книгам ещё 11 книг. Именно этот вариант (Септуагинта) стал основным для христиан, говорящих в первые века христианства, преимущественно, на греческом языке.

Когда протестанты, пользуясь древними рукописными оригиналами, стали переводить Библию на современные национальные языки, то обнаружили отсутствие этих 11-ти книг во всех еврейских текстах и поспешили объявить эти книги апокрифами (хотя не запрещали их, а только объявляли их маловажными). Следует заметить, что даже некоторые каноничные книги (которые не подтверждают их взгляды) у протестантов вызывают сомнения.

Эти 11 неканонических (второканонических), то есть не вошедших в первоначальный канон Ездры книг, в Православии почитаются так же, как и все остальные книги Библии, они также используются во время общественного богослужения (читаются на паремиях), наравне с каноническими. В настоящее время благодаря успехам библейской археологии для некоторых книг стали известны и еврейские тексты, ранее считавшиеся утерянными.

Борьба с апокрифами после Рождества Христова

С возникновением христианства появилась ещё бо́льшая необходимость отделения официально признанных библейских книг от различных альтернативных апокрифических трактовок, сочинявшихся в разное время и разными людьми. Некоторые из них писались вполне благочестивыми, хотя наивными, людьми, желавшими по-своему разъяснить и дополнить Священное Писание (так, например, в «Хождении Богородицы по мукам» описывается нисхождение Божией Матери в ад и затем представительство ее перед престолом Сына). Другие апокрифы родились в различных распространившихся раннехристианских сектах, и еретических движениях и в гностицизме, использующеми христианскую тематику. Были и такие авторы, которые специально, якобы от лица почитаемых в христианстве апостолов, составляли и распространяли компрометирующие официальную Церковь «послания», по их мнению - скрывшую изначально истинное учение. Поэтому христиане во все времена стрались защищать с их точки зрения истинную «чистоту своей веры», и во все времена на соборах ими составлялись списки отреченных книг (апокрифов), которые запрещалось читать, и которые разыскивались, рвались, сжигались или с пергаментов счищались/смывались апокрифические тексты и писались другие палимпсест.

В современном христианстве только 27 книг входят в новозаветный канон и признаются богодухновенными книгами, которые по мнению церкви были написаны непосредственно апостолами (самовидцами Христа). Состав новозаветного канона закреплён в 85-м Апостольском правиле. Вместе с книгами Ветхого Завета они образуют христианскую Библию, в которой всего 77 книг. Именно все эти богодухновенные книги считаются единственными авторитетным источником в вопросах священной истории и догматики в основных христианских конфессиях.

Однако написание богодухновенных книг не прекратилось со смертью апостолов. Православная Церковь пополнилась и продолжает пополняться огромным количеством творений (писаний) Святых Отцов, богослужебными текстами и описаниями жизни святых, которые, после тщательного и всестороннего исследования на предмет соответствия Священному Писанию (Библии), также признаются богодухновенными и обязательными для всех христиан. Поэтому эти религиозные книги, непосредственно не входящие в состав Библии, не считаются апокрифами.

Сохранившиеся до нашего времени древние апокрифы имеют не только историческое значение, но в некоторый степени и диалектическое, так как в них отражены взгляды христиан первых веков.

В число апокрифов включают так называемые ветхозаветные апокрифы, апокрифические Евангелия, Деяния, Апокалипсисы и пр., а также альтернативные «официальным» жизнеописания святых.

Апокрифы сочиняются и в наше время, когда различные секты, некие «старцы», предсказатели и «чудотворцы» издают и распространяют религиозную литературу, по-своему трактующую историю и принципы христианского вероучения.

Апокрифы Ветхого Завета

Апокрифы Нового Завета

Апокрифические евангелия

Апокрифических евангелий дошло до нас числом до 50. Авторы собирали те изустные предания, которые могли забыться, или описывали те события, о которых в канонических Евангелиях были только намеки. Иногда излагали евангельские рассказы в разговорной форме. Имен своих авторы этих текстов не подписывали, а часто для придания большего значения своим произведениям выставляли имя кого-либо из апостолов или их учеников. Содержание апокрифических евангелий разнообразно:

Евангелия детства

«Первоевангелие Иакова» (Иакова, брата Господня) описывает время от рождения Спасителя до избиения младенцев;

«Евангелие Псевдо-Матфея» или «Книга о происхождении блаженной Марии и детстве Спасителя» сообщает о юности Иисуса;

«Протоевангелие Иакова» (брата Господня) описывает время от рождения Спасителя до избиения младенцев.

«Евангелие от Иакова» (продолжение «протоевангелия от Иакова»). Детство Иисуса от зачатия до 12 лет. Зачатие, рождение, бегство и жизнь в Египте в течение 3 лет, возвращение и жизнь в Назарете до 12 лет. Происхождение текста неизвестно;

История Иосифа плотника (или Книга Иосифа плотника);

«Евангелие детства», приписываемое апостолу Фоме (читалось гностиками во II веке);

Арабское «Евангелие детства» (о пребывании Спасителя в Египте);

«Тибетское Евангелие» («Тибетское сказание об Иисусе») - одно из «евангелий детства», согласно которому Иисус провёл свои ранние годы в Тибете и Индии.

«Иисус в храме» - 3-дневный спор 12-летнего Иисуса с иудейскими фарисеями в Иерусалимском храме по поводу уже пришедшего Мессии. Происхождение и авторство текста неизвестно;

«Евангелие от Марии»;

«Евангелие Никодима»;

«Евангелие Апеллеса»;

«Евангелие 12 апостолов» («Дидахе»);

«Евангелие от евреев»;

«Евангелие от Петра»;

«Евангелие Иуды»

«Евангелие от Филиппа»

«Евангелие от Фомы»;

«Евангелие от Варнавы»

Апокрифические Деяния Апостолов

«Деяния Петра и Павла»;

«Деяния Варнавы»;

«Деяния Филиппа в Элладе»;

«Деяние Фомы» (древнего происхождения);

«Деяния Иоанна»;

«Успение Блаженной Девы Марии»

«Деяния святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова»

«Деяния и мученичество апостола Матафия»

«Деяния Павла»

«Деяния Павла и Феклы»

«Деяния святого апостола Фаддея, одного из двенадцати»

«Деяния Филиппа»

«Мученичество святого апостола Павла»

«Мученичество святого и преславного первоапостола Андрея»

«Учение Аддая апостола»

Апокрифические Послания Апостолов

«Послание Авгаря ко Христу»;

«Послание Христа к Авгарю»;

«Переписка ап. Павла с Сенекой» (6 писем; многие были убеждены в их подлинности, и только позднейшие исследования раскрыли подложность);

«Послание к Лаодикийцам»

послания Климента Епископа (5 шт.)

«Послание апостола Варнавы»

«Послание апостола Петра к апостолу Иакову»

«Послание двенадцати Апостолов»

«Третье послание апостола Павла к Коринфянам»

«Послание Дионисия Ареопагита»

Апокрифические Апокалипсисы

Их также было множество, но целиком дошли только некоторые:

«Апокалипсис Иоанна» (существенно отличный от канонического);
другой «Апокалипсис Иоанна» (открыт в 1595 г.);

«Апокалипсис Петра»;

«Апокалипсис Павла»;

«Откровение Варфоломея»

Прочие новозаветные апокрифы

«Пастырь Гермы»

«Хождение апостола Павла по мукам»

Поздние и современные псевдоцерковные апокрифы

«Евангелие от Афрания» - роман Кирилла Еськова, написанный в жанре, совмещающем альтернативную историю и детектив.

Апокрифы
[Апокриф = сокровенный, тайный; в данном случае: исключенный из богослужебного употребления]

I. АПОКРИФЫ ВЕТХОГО ЗАВЕТА
А. ВОЗНИКНОВЕНИЕ

Апокрифы – это сочинения позднего иудаизма дохристианского периода, возникшие в промежутке между ВЗ и НЗ, существовавшие только на греческом языке (были обнаружены части Книги Иисуса, сына Сирахова, также и на еврейском языке, смотрите I,В,3). Они включены в Септуагинту, греческий перевод ВЗ. Когда Септуагинта стала Библией христиан, она вызвала недоверие у иудейских раввинов (после 70 года). Около 400 года по Р.Х. 12 или 14 сочинений, содержавшихся в греческом и латинском ВЗ, но не входивших в еврейский канон, стали называться апокрифами. В христианских общинах отношение к апокрифам было неоднозначным вплоть до эпохи Реформации, когда Мартин Лютер в своем переводе поместил апокрифы между ВЗ и НЗ и исключил их из канона. В ответ на это Pим. католическая церковь на Тридентском соборе объявила их неотъемлемой частью Писания. Апокрифы широко распространены и высоко ценятся у католиков и православных.

Б. УПОТРЕБЛЕНИЕ ТЕРМИНА

Обозначение «апокрифы» для вышеназванных книг используется только протестантами, католики называют их второканоническими, а православные – неканоническими писаниями; в изданиях, которые возникают в результате межконфессионального сотрудничества, решено обозначать их как «поздние сочинения ВЗ». Термин апокрифы католики применяют к прочим сочинениям, которые у евангелистов называются псевдоэпиграфами (т.е. сочинениями, опубликованными под чужими именами). Они публиковались под псевдонимами, причем авторство всегда приписывалось кому-либо из великих мужей ВЗ. Апокрифы являются более поздними произведениями, чем «поздние сочинения ВЗ», и всегда носят характер легенд с преимущественно апокалипсическим содержанием (например, Успение Моисея; Мученичество Исаии; Книга Еноха, определенно цитируемая в Иуд 1:14 ; Псалмы Соломона, Апокалипсис Варуха; Завет двенадцати патриархов и прочие).

В. АПОКРИФЫ В СОВРЕМЕННЫХ ИЗДАНИЯХ БИБЛИИ

Отдельные издания Библии предлагают некоторый набор апокрифов, заимствованных из Септуагинты. Лютер писал: «Это те книги, которые не принадлежат к Священному Писанию, но все же полезны и хороши для чтения». Некоторые из этих книг и по сей день используются при богослужении. Это относится даже к псевдоэпиграфам (например, Иуд 1:4 , сравните Енох 10:4 и следующие; Иуд 1:9 , сравните с Успением Моисея). Читателю Библии многое в апокрифах покажется странным; с другой стороны, его поразит сходство многих изречений с ветхозаветными. Историки могут почерпнуть из некоторых апокрифических книг ценные сведения о жизни иудеев, их образе мышления, о формах их религиозности в период между ВЗ и НЗ. Некоторые из этих книг не могут представлять истинный интерес, поскольку события, излагаемые в них, взяты вне исторического контекста, но они могут многое сказать о религиозно-философской мысли исторического периода, предшествуют НЗ.
1) Менее значимы (за исключением Книги Товита) сочинения, особенностью которых является приукрашивание известных событий библейской истории или облечение определенных библейских персонажей в покровы легенды: Книга Иудифь , хвалебная песнь богобоязненной иудейской вдове, готовой пожертвовать своей женской честью ради храма и своего народа; Книга Товита , чудесное, наивное повествование о двух молодых людях, которые, несмотря на тяжелейшие удары судьбы, не отступают от своей веры, и награда за благочестие не заставляет себя ждать. Книга дает наглядную картину жизни иудейской диаспоры на Востоке около 200 года до Р.Х. Она, видимо, появилась в это время; языком первоисточника, вероятно, был арамейский. Сусанна и Даниил, О Виле Вавилонском, О драконе Вавилонском – три рассказа о Данииле. Два из них одновременно являются памфлетами, высмеивающими идолопоклонство.
2) Вышеназванные рассказы о Данииле составляют в Септуагинте дополнения к канонической Книге пророка Даниила, предшествуя ей или следуя непосредственно за ней; далее в Книге пророка Даниила обнаруживаются Молитва Азарии и Песнь трех отроков в печи огненной . В Септуагинте присутствует еще целый ряд дополнений и вставок в текст ВЗ, малодостоверных, но имеющих большую ценность благодаря их внутренней связи с Библией. Книга Есфирь содержит шесть вставок различного содержания (следующих перед стихом Есф 1:1 и за стихом Есф 3:13 ; Есф 4:17 ; Есф 5:1,2 ; Есф 8:12 ; Есф 10:3 ). Молитва Манассии представляет собой приложение к 2Пар 33:11 и следующие
3) Три произведения, относящиеся или приближающиеся к книгам премудрости, вероятно, заслуживают особого внимания: Книга Варуха , за исключением ее вступления, сомнительного с исторической точки зрения, представляет собой собрание покаянных молитв, скорбных и утешительных песен, а также назидательных стихов, по стилю близких к ветхозаветным. То же относится к форме и содержанию так называемого Послания Иеремии , которое в Вульгате и у Лютера встречается в качестве 6-й главы Книги Варуха. На высоком уровне написана Книга Иисуса, сына Сирахова . Ее отличает богатство литературных форм, она содержит многочисленные руководства для практической и духовной жизни и завершается проникновенной хвалой в адрес праотцов Израиля от Еноха до Неемии. Вместе с тем, это единственная книга такого рода, автор которой нам известен. Это Иисус, сын Сирахов, написавший ее около 190 года до Р.Х. на еврейском языке (начиная с 1896 года среди еврейских рукописей было найдено более двух третей текста этой книги). Его внук около 132 года до Р.Х. перевел книгу на греческий язык (Сир, предисловие; Сир 50:27 и следующие). Кроме того, в предисловии к этому сочинению указано время, до которого ветхозаветный канон существовал в трех частях. Книга Премудрости Соломона (она не могла быть написана Соломоном!) является попыткой, с одной стороны, примирить греко-эллинистическое мышление с иудейским, а с другой – отмежеваться от него. Она была написана с целью укрепить веру иудейской общины ввиду опасности оязычивания. Мудрость, как ее понимали образованные греки, и справедливость, как ее мыслили набожные иудеи, под знаком иудаизма вступают в союз между собой, чтобы противостоять безбожию и идолопоклонству; таким несколько искусственным способом иудаизм и эллинизм превращаются в союзников в борьбе против общего врага. Властители земли призываются к осознанию понимаемой таким образом премудрости. Затем следует широкий обзор действий премудрости в Священной истории, начиная от Адама и вплоть до времени овладения землей обетованной.
4) Два прозаичных произведения: книги Маккавейские . 1 Мак может иметь значение для интересующихся историей, поскольку она вводит в историческую обстановку Палестины во времена борьбы Маккавеев против сирийского царя Антиоха IV Эпифана (175-163 годах до Р.Х., Дан 11; → , II,1). Этот период важен для понимания политической, этнической и религиозной расстановки сил в Палестине ко времени Иисуса и НЗ. В первой части 2 Мак, которая, вероятно, принадлежит перу другого автора, отражается та же ситуация. Но исторические акценты заметно уступают в ней место богословским. Она охватывает более короткий период, чем первая, и в отличие от нее носит ярко выраженные черты легендотворчества. Книга содержит богатый материал для ознакомления с образом жизни и мышлением фарисейства, которое уже приняло устойчивые формы. Таким образом, связь с НЗ лежит здесь на поверхности. (Сравните → ). Все апокрифы, о которых здесь говорилось, возникли в период примерно с 200 года до Р.Х. по 100 год по Р.Х. Большинство из них изначально написаны на греческом языке, а остальные переведены на греческий с еврейского или арамейского. [Вышеперечисленные апокрифы содержатся в Септуагинте, Вульгате и Славянской Библии. Кроме них, известны также такие книги, как Вторая книга Ездры, Третья книга Маккавейская (включены в Септуагинту и Славянскую Библию); Третья книга Ездры (в Славянской Библии и Вульгате); Четвертая книга Маккавейская (в приложении к Септуагинте). – Примечание редактора ]

II. АПОКРИФЫ НОВОГО ЗАВЕТА

1) Между материалами апокрифов трудно провести четкое разграничение. Условимся обозначать как новозаветные апокрифы те книги, которые по своим притязаниям и характеристикам близки к книгам, вошедшим в НЗ. Они в большинстве своем обнародованы под именами апостолов (псевдоэпиграфы), но не включены в канон (от них следует отличать сочинения так называемых «мужей апостольских», смотрите ниже). Время возникновения псевдоэпиграфов приходится на II-IV века по Р.Х.
2) Различают следующие категории новозаветных апокрифов: апокрифические евангелия, которые по своему содержанию более или менее связаны с личностями Иисуса или Его родителей и цитируют те изречения Иисуса, которые не засвидетельствованы каноническими Евангелиями. Ряд такого рода евангелий известен нам по их названиям (например, Евангелие от евреев , Евангелие от Петра , Евангелие от Фомы , Евангелие истины ). Некоторые из них практически утрачены (за исключением цитат, встречающихся в трудах отцов Церкви); однако в новейший период ряд апокрифов были открыты заново (например, в Наг-Хаммади). В большом количестве встречались апокрифические Деяния апостолов . Они относительно подробно изображают жизнь и служение апостолов и их учеников (например, Петра, Павла, Фомы, Андрея и других). В большинстве случаев они имеют более позднее происхождение, чем апокрифические евангелия, и сохранились также лишь фрагментарно. Только немногие из апокрифических посланий дошли до нашего времени. Одно такое послание даже приписывается Христу, три – Павлу, одно – Варнаве (в форме посланий существуют также писания «мужей апостольских», смотрите ниже). Апокрифические апокалипсисы (откровения) среди прочих приписывались Петру, Павлу, Фоме, Стефану, Иоанну и Марии, матери Иисуса. Апокрифы НЗ практически не содержат достоверного исторического материала; с апокрифами ВЗ дело обстоит поразному. Во всяком случае, они позволяют познакомиться с религиозной культурой иудео-христианства в период II-IV века по Р.Х. От новозаветных апокрифов следует отличать сочинения «мужей апостольских», т.е. произведения учеников апостолов, датируемые концом I века и II веком по Р.Х. (появившиеся отчасти параллельно с последними книгами НЗ), которые упоминаются здесь только потому, что порой их причисляют к апокрифам. Речь прежде всего идет о посланиях и апологетических трактатах, из которых можно узнать об отношениях между церквами во II веке и которые достаточно достоверны в своих сведениях. →