Беседа о смирении. Митрополит Лимассольский Афанасий. Западня, или о духовной сухости

Для ознакомления приводим отрывок из книги

Любить, ничего не требуя

Сегодня «любовь» – исключительно популярное слово. Мы видим, что во имя любви совершаются даже преступления и другие нездоровые поступки, которые прикрываются тем, что они, дескать, делаются из любви. Очень часто любовь проявляется как сильнейшая энергия нашего эгоизма. Поэтому нередко мы наблюдаем следующее явление: человек, который думает, что любит другого, по сути ненавидит его, не оставляет ему никакой свободы, не дает ему совершенствоваться в его независимости, индивидуальности, а хочет покорить его, перечеркнуть его индивидуальность ради своей мнимо большой любви.

Самое трагичное здесь то, что мы не понимаем: эта так называемая любовь вовсе не настоящая любовь, а энергия нашего нездорового эгоизма. Поэтому отцы в качестве предпосылки для настоящей любви указывают на смирение, и это означает, что человек ничего не хочет для себя, он ничего не ищет для себя, а единственно для другого. Потому что любовь Христова, Любовь – это счастье, которое не сравнимо ни с чем на свете.

Она такое состояние, она так богата, велика, бесценна, что нет ничего на свете, с чем можно было бы ее сравнить, сказать, что эта любовь похожа вот на то. Отцы иногда говорят о Христовой любви в самых дерзновенных словах и самых смелых образах, но даже они недостаточно сильны, чтобы передать реальность Христовой любви.

Однако это только один аспект любви – любовь как счастье, как совершенствование нашей личности. Она есть совершенство, поскольку Бог, наш Первообраз, есть истинная Любовь. Бог есть любовь. Но у любви есть еще и другой аспект – мученичество. Мученичество любви выше всякого другого мученического подвига. Христово мученичество – в Его великой и совершенной любви к людям.

Когда Он, молясь в Гефсиманском саду, сказал: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26: 39), – Он имел в виду не то, чтобы Ему не умереть и не быть распятым на Кресте за нас, ведь Он для этого и пришел в мир. Он пришел в мир, полностью сознавая, что идет для того, чтобы умереть за человека. Суть чаши, содержания этой чаши, о которой Господь молился, да минует она Его, – в том, что мы, те, кого Христос возлюбил до конца, возлюбил абсолютно, Божественно, мы, возлюбленные Божии, распнем Его.

Как мать, чье дитя идет, чтобы убить ее. Если бы ее зарезал враг, ее страдание было бы меньшим, чем когда ее убивает ее собственное дитя, которое она так любит и ради которого жертвует собой. Если ей скажет хульное слово какой-нибудь чужой человек, она перенесет это, но если ее дитя скажет ей то же самое, это причинит ей неимоверно большее страдание. Представьте себе, насколько сможете, какая это огромная боль, какое мучение для Бога – быть распятым нами, теми, кого Он безоговорочно любит!

В сущности, эта молитва Господа касалась не Его, а людей. Это о нас Он молился в тот час и за нас проливал кровавый пот, чтобы, если возможно, мы Его не распинали. Пусть это произойдет каким-нибудь другим образом, но только чтобы не мы – человечество, человек – совершили это зло.

Итак, мы с вами увидели мученическое измерение любви. Если мы вникнем в него, то каждый раз сможем исследовать нашу любовь в ее различных проявлениях, даже в наших естественных взаимоотношениях. Например, жена говорит: «Я люблю своего мужа, но с трудом выношу его».

Но разве это любовь? Любовь означает: умереть самому, лишь бы жив был он. Любовь означает страдать за других.

Ты возразишь мне: «Отче, но кто может сделать так?» И всё же мы должны знать, что требовать любви – признак духовного бессилия, чтобы не сказать: духовной болезни. Будем хотя бы сознавать, что мы бессильные, больные люди и поэтому нуждаемся в любви других. Как бы нам ни был неприятен такой диагноз, но он тоже порождение нашего эгоизма.

Святые не интересовались тем, любят ли их другие. Их интересовало то, любят ли они сами людей. Совершенство человеческой личности, наше совершенство как людей заключается в том, чтобы мы любили, а не были бы любимы другими. Потому что Сам Христос не сказал нам: «Когда вы будете любить других, они тоже будут вас любить»; Он не сказал нам, чтобы мы делали добро, за которое все будут любить нас и отблагодарят хорошими словами; Он не сказал нам, что если мы будем верить в Него, то все будут считать нас хорошими и хвалить. Одним словом, Он не сказал нам, что мы будем жить припеваючи как христиане. Напротив, Он сказал нам: «Если будете верить в Меня, вас неизбежно будут гнать».

Верить в Него значит любить людей, как Он их возлюбил. А они, несмотря на это, будут вас гнать, клеветать на вас, обижать, убивать, истреблять с лица земли. И всё это они будут делать, полагая, что тем самым приносят жертву Богу. Когда они будут убивать вас, то в этот час будут думать, что такова Божия воля, что вы такие страшные злодеи, такие окаянные, что Божия воля такова, что вас нужно истребить из мира сего, – и во имя Божие они захотят вас уничтожить.

Христос сказал нам, что Он будет посылать нас, как овец среди волков. Один старец со Святой Горы Афон говорил:

– Что это такое? Он не послал нескольких волков среди множества овец – скажем, трех волков среди 500 овец. Ну сколько съедят эти три волка? Ну, съедят они 10–15, 50 овец, а остальные останутся целы. Но если ты пошлешь пятерых овец посреди 500 волков, то от них не останется и косточки! И вопреки этому Христос сказал нам: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков» (Мф. 10: 16). Это не значит, что братия, окружающие нас, – волки! Нет! Просто наш путь на свете мученический, и, идя по нему, человек совершенствуется.

Иными словами, христианин не может состояться другим способом. Если мы поймем это, мы, желающие слушать слово Божие и верить во Христа, тогда мы изменим способ, которым любим, и способ, которым требуем любви. Мы поймем, что мы должны любить, и не надо ждать, чтобы нас любили. А когда почувствуем, что начинаем претендовать на то, чтобы другой любил нас, чтобы он служил нам, понимал нас, тогда будем знать, что это духовное заболевание, что мы очень больны, очень слабы.

Люди в прошлом не были такими душевнобольными, как мы сегодня. У них не было наших проблем. А что происходит сегодня?

– Он меня не понимает, он не соглашается с моим мнением, он не проявляет понимания!

И пошло-поехало: распадаются семьи, дома, страдают родители, дети, всё рушится. Почему? Потому что «он меня не понимает».

Ну хорошо, он тебя не понимает. А ты не можешь проявить терпение? Перенести это?

– Я его люблю, а он меня не любит!

Но если бы ты его действительно любила, ты бы терпела его.

Мы слабые, и даже любовь у нас слабая. Поэтому для нас очень полезно узнавать истинные движения любви – это по меньшей мере позволит нам дать правильный диагноз нашему душевному миру. Чтобы хотя бы тогда, когда совершаем ошибки, понимать это, а не считать, что поступаем правильно.

Входя в пространство Божией любви, святые вместе с тем вступают в великий мученический подвиг – подвиг любви ко всему миру. Часто мы смотрим на лики святых на иконах, слушаем рассказы из их жизни и говорим: «Как же у них всё хорошо и свято!» Читаем о святом апостоле Варнаве, святом Неофите и думаем, что вся их жизнь была такой хорошей, такой прекрасной близ Бога! Видим, как и к нам приходят люди и начинают ублажать нас:

– Отче, вы близки к Богу и молитесь день и ночь!

И думают, что наша жизнь – сказочное счастье оттого, что мы монахи… Или когда читают жития святых или мы рассказываем им о их подвигах, например о старце Паисии, то они думают, что жизнь этих святых людей была совершенным счастьем, радостью и покоем. Однако могу сказать вам, что эти люди или хотя бы те, кого я знаю, например старец Паисий, были далеки от подобных представлений о счастье.

Старец Паисий жил с такой болью в душе, вел такую мученическую жизнь, что никто даже не осмелился бы подумать об этом. Это был подвиг мученичества, который этот человек нес повседневно, поскольку имел огромную любовь к людям. Мы не можем понять этого, пока сами не испытаем. События, которые проходят для нас незаметно, для святых очень серьезны и очень трагичны. Каждое слово, не имеющее для нас большой ценности, для святых имеет.

Поэтому Пресвятая Богородица как Человек страдала больше всех людей на свете. Никогда не будет человека, который испытал бы большую скорбь, чем Она. Почему? Ведь и другие матери видели, как умирают их дети у них на глазах. И другие матери пережили это мучение. Но не то чтобы смерть их ребенка не была трагичной – конечно, была. Но ни у одного человека нет чувствительности и благородства души Пресвятой Богородицы в такой абсолютной и совершенной степени, чтобы испытать такую великую боль.

Поэтому мы видим, что как Господь, так и Пресвятая Богородица, а также святые были людьми, переносящими огромную боль. Боль эта обращается на пользу и получает ценность в духовной жизни. Поэтому когда наступает такой час, когда мы даем, но не получаем, жертвуем собой, а наша жертва не бывает понята, терзаемся, рвемся, а нас вопреки этому отталкивают, презирают, – это очень ценные моменты, дающиеся нам для нашего усовершенствования. Мы освящаемся в этой боли и в этом мученическом подвиге.

Объясняя тайну Креста как начертания, отцы говорят, что вертикаль Креста означает нашу любовь к Богу, а горизонталь – любовь к людям, ближнему. Эти две любви составляют крест. Он есть мученичество, и не просто мученичество, а смерть.

А если он смерть, то мертвец уже не может иметь никаких претензий. Не может ждать ничего, не должен ждать ничего. Поэтому в качестве предпосылки к любви отцы указывали на смирение. Смирение означает умерщвление своего эго, своих желаний, претензий, прав.

Разумеется, тут нужно напомнить, что существует огромная разница между этим умерщвлением и умерщвлением буддийским, индуистским умерщвлением. В восточных системах и философиях оно означает апатию, которая в сущности является бездействием, неподвижностью души к чему бы то ни было. «Умерщвление» же в Православной Церкви означает умерщвление греха, страсти и в то же время воскресение во Христе, оживотворение человека во Христе, обновление Божиего человека, со-образование нас с Христовой жизнью.

Бесстрастие в Православной Церкви означает отвержение страстей, а не бесчувственность. Оно означает отвержение греха, страстей; означает самую великую страсть – страсть любви.

Скажем несколько слов и о телесной любви, о которой человек думает, что когда мужчина влюбляется в женщину, то они должны иметь плотскую связь еще до благословения от Бога, то есть до таинства брака.

– А почему бы нам, если мы любим друг друга, не иметь такой связи? – говорят. – Мы не можем понять, почему же нет.

Потому что речь заходит об эгоизме.

Если их связь проистекает из настоящей, действительной любви, тогда каждый будет уважать другого, будет воспринимать его не только как плоть. Поэтому я и говорю иногда: ну хоть бы они, вступая в такие связи, чувствовали себя если не как-нибудь еще, то хотя бы сплоченными и счастливыми! Ну, для Церкви это грех. Но если бы семьи и люди чувствовали себя счастливыми, соединяясь между собой, – то хорошо.

Однако странно то, что когда люди соединяются телесно, они превращают плотское наслаждение в божество и науку; оно даже уже не наука, а выходит за рамки науки и становится божеством. Божеством в современном мире, и чем больше повторяются телесные контакты и люди свободно предаются им, тем больше они изолируются друг от друга и тем больше приближаются к деградации. Как объясняются эта деградация и отчуждение, все эти психологические комплексы и болезни в эпоху, которая не ставит никаких барьеров для свободных плотских связей между людьми? Поэтому эти связи не на пользу им, как часто думают люди.

Человек должен посмотреть в глубь вещей, понять, где тут разгул стихии и где признак любви. Это понимание начинается в тот момент, когда мы перестаем требовать чего-то от другого, а начинаем принимать его таким, какой он есть, уважать его, любить, совершенствоваться в отдаче ему того, что у нас есть.

Однако чтобы человек получил силу отдавать другому, не ожидая ничего, он должен вложить внутрь себя Божию благодать, Христа, Который первым умер за нас, не ожидая от нас ничего. Как говорит святой апостол Павел: еще когда мы были во грехе, Христос умер за нас. Он умер за нас в тот самый момент, когда мы отреклись от Него и были до крайнего предела полны грехов. Если мы поймем это, особенно молодые семьи, то научимся быть счастливыми.

Зло и разделения начинаются в тот миг, когда мы начинаем хотеть от другого, чтобы он отплатил нам, когда мы начинаем претендовать, ожидать и хотеть воздаяния за свою любовь, за услуги, которые мы ему оказали. Тогда в нас проникает микроб разделения. Если другой человек кроток, смирен и снисходителен, то хорошо, всё налаживается. Но если неприметный микроб разделения проникнет и в него, тогда разверзаются огромные пропасти.

Получается так, что когда двое встречаются вроде бы для того, чтобы разобраться, выяснить свои различия, то вместо примирения они делают эту пропасть еще больше. Потому что вместо того, чтобы поправить себя, каждый начинает поправлять другого, предъявлять претензии к нему, и таким образом всё становится еще хуже, чем было прежде. Тогда как человек, который действительно любит, смиренный, не смотрит на другого, а на себя, на свои ошибки, не требуя от другого взамен ничего.

Митрополит Лимассольский Афанасий

Духовная жизнь во Христе имеет множество тонкостей и особенностей, поэтому христианину требуется быть внимательным к себе и поступать с рассуждением, пока он не приобретет правильные понятия о ней. Ее можно уподобить уравнению химической реакции, в которой все компоненты должны быть расположены в правильной последовательности, в противном случае реакция не даст должного результата. В духовной же жизни, если человек будет подвизаться неправильно, результат может быть и вовсе плачевным. По этой причине я рассудил, что хорошо бы провести беседу о первом, основном понятии человека о духовных предметах.

Святые отцы Церкви были интеллектуалами и богословами – но не в современном смысле, когда закончившим университет выдают бумажку, в которой значится: «Богослов», – они беседовали с Богом и, опираясь на опыт личного общения с Господом, писали свои творения о человеке. И Ветхий Завет, как вы знаете, обращаясь к человеку, начинается с сотворения Вселенной и сотворения самого человека. Потому сегодня я постараюсь сказать несколько слов об этом, чтобы вы поняли, какое значение имеет «быть человеком» и какое значение для человека имеет Божественное воплощение, давшее нам возможность стать Богоподобными.

Православная Церковь часто акцентирует наше внимание на событии Воплощения Христа от Пресвятой Богородицы, свершившемся для того, чтобы исполнился замысел спасения человека и ему была дана возможность обожения. Мы, современные люди, наследники первозданного Адама, павшего в Раю чрез преслушание данной ему заповеди от Бога о невкушении от древа познания добра и зла, не можем конкретно знать, каким именно способом Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Священное Писание не является книгой научных исследований ни с точки зрения антропологии, ни с точки зрения географии или астрономии. Мне приходилось слышать следующие высказывания: «А что произойдет, если будут обнаружены инопланетяне или, например, следы иных цивилизаций, которые откроют нам другие формы жизни на других планетах? Что тогда скажет Церковь? Не существует ли для нее опасность с этой стороны?» – Нет, не существует для нее такая опасность! Потому что Священное Писание нам повествует о другом. Событие, о котором пишет Священное Писание и которое касается нас, православных христиан, – это то, что Бог, движимый бескрайней любовью, создал человека по Своему образу и подобию. Образ Бога Троицы – троичный состав человека; ум наш – образ Отца; слово наше (или еще не высказанная мысль) – образ Сына; дух наш – образ Святого Духа.

Из Священного Писания мы знаем, что душевные свойства первого человека Адама, помещенного Богом в Раю, действовали гармонично и цельно. Ум Адама, его душевные силы, сердечные чувства и желания были направлены всецело к Богу. Адам своей любовью буквально обнимал всю тварь, у него это происходило естественно, потому что все его душевные силы были соединены, так как еще не была нарушена его первозданная сущность.

После падения Адама была искажена личность человека, все его внутренние свойства пришли в глубокий разлад.

После нарушения Адамом заповеди о невкушении от древа познания добра и зла тотчас же была прервана его связь с Богом. После падения была искажена личность человека, все его внутренние свойства пришли в глубокий разлад, и вот теперь мы видим человека – изгнанника из Рая, боримого страстями и легко склоняющегося на грех. Сам же грех и страсти, в свою очередь, это не что иное, как извращение, неправильное действие естественных душевных энергий, данных нам Богом как дар. Бог наделил ум Адама силой пребывать в непрестанной молитве. Непрестанная молитва есть постоянная память и размышление о Боге, однако же в падшем Адаме прекратилось это, и ум его с духовного переключился на материальное, на вещи мира сего, и вместо того, чтобы почитать Истинного Бога, человек стал поклоняться материальным благам. Так зародилось идолопоклонство, не только до пришествия в мир Христа бывшее, но существующее и в наше время в различных формах.

В Библии мы можем проследить ход событий, связанных с человечеством: откровение Божие избранному израильскому народу, Воплощение Бога-Слова от Пресвятой Богородицы, проповедание Христом евангельского учения и Его Крестная Жертва за всё человечество. Христос пришел в мир не для того, чтобы дать нам Евангелие как сборник истин, и Евангелие не книга, которая, как Коран, упала с неба и в которой изложены философия и правила поведения, каким должен следовать человек. Евангелие – это практический опыт жизни апостолов со Христом и во Христе.

Христос пришел в мир не для того, чтобы провозгласить некие идеи и принципы. Он пришел, чтобы дать нам Себя.

Христос пришел в мир не для того, чтобы провозгласить нам некие идеи и принципы. Он пришел, чтобы дать нам Себя, и это совершается и сегодня каждый день в мире в Церкви в Божественной Евхаристии. В этом смысл Воплощения Бога-Слова. И, дав человеку возможность соединяться с Ним в Святых Тайнах, принеся Себя в Жертву о людских грехах, Господь одновременно подъял на Свои рамена тяжесть грехов всего мира и, если можно так выразиться, подъял на Себя весь мир. Став человеком, Он вознесся в человеческом естестве на Небо. Спаситель воссел одесную Бога Отца, обожил наше человеческое естество и показал, что и нам, грешным людям, стал доступен этот путь обожения человеческого тела, что и для нас открыт этот путь и слава человеческого тела во всей совокупности. И человек уже теперь не просто блюститель некоей морали, а человек в полном и основном значении этого слова.

Вознесшийся на небо Спаситель оставил миру Свою Церковь. Церковь, по учению святых отцов, – это Земное Небо, духовное место, в котором из рода в род передается опыт общения с Богом и знание Истинного Бога. Церковь наша с дня Пятидесятницы приняла как бесценный дар, как наследие благодать Святого Духа. И благодать Святого Духа передается из рода в род тем людям, которые следуют учению Церкви, переданному нам учениками Христа – апостолами.

Наша Православная Церковь – это и собрание святых, живых исполнителей слова Божия, содержащегося в Евангелии.

О грехе

Очень часто люди, и в особенности молодежь, задают вопрос о сущности греха. Они спрашивают: «Почему такой-то поступок является грехом? И что такое грех вообще?» Для нас, христиан, это очень важная тема. Потому что, как мы уже сказали, перед нашими глазами нет подлинного человека в его первозданном виде, такого, каким его создал Бог. Мы можем наблюдать только современного человека, то есть самих себя или тех, кто окружает нас, о которых можно сказать, что все мы находимся не в естественном состоянии, а в состоянии падения.

Итак, смотрите, что мы имеем: человека в первозданном виде – Адама; далее – человека после преслушания заповеди Божией в Раю, уже в состоянии падения – это все мы; и, если можно так выразиться, – сверхчеловека: после воплощения Христова Нового Адама – Христа Богочеловека.

Церковь призывает нас заново обрести самих себя – вернуться в первозданное состояние, которое у нас было по сотворении.

Церковь призывает нас заново обрести самих себя. Это обретение подлинного себя есть не что иное, как возвращение в первозданное состояние, которое у нас было по сотворении.

Если мы вернемся в первозданное состояние и будем подвизаться, борясь со своими страстями, живя согласно евангельским заповедям, то в свое время с помощью Божией мы можем достичь состояния обожения.

Обожение человека, по учению Церкви, – это не просто какая-то философская идея или некое нравственное возвышенное учение, это прежде всего опыт, переданный нам святыми, достигшими этого состояния.

Слава Богу, даже до сегодняшнего дня существуют и, пока будет стоять мир, будут существовать люди, достигшие этого редкого возвышенного состояния обожения, в котором правильно и естественно действуют все душевные силы человека, данные ему при сотворении.

Современные нам святые, достигшие обожения, свидетельствуют, что учение, которое оставил нам Христос, истинно.

Церковь – это лечебница душ человеческих, в которой получает исцеление духовно поврежденный человек. Исцеление это происходит не каким-нибудь магическим способом и даже не посредством молитв – Церковь исцеляет человека способом, проверенным всеми святыми. Святость людей, шедших этим путем, подтверждает его истинность и надежность. Бесчисленное множество людей, шедших этим путем, обрели духовное здравие и душевное равновесие. Путь сей – это возвращение к первозданному благолепию и внутренней красоте, которая была у Адама, и уже после восстановления в человеке первообраза тот, кто «может вместить», может возвыситься до состояния обожения.

Итак, святые отцы называют Церковь врачебницей, где врачом является не какой-то человек, а Сам Христос, Который Сам служит, Сам присматривает за больными и расслабленными и Сам исцеляет их.

Грех – самая серьезная и главная болезнь человека.

Из моего опыта священнослужителя могу сказать, что я ежедневно сталкиваюсь в обыденности с настоящей трагедией разложения личности человека, в очередной раз подтверждающей, что грех является самой серьезной и главной болезнью человека.

Сегодня, к сожалению, даже понятия о грехе в человеческом обществе больше не существует, а сам грех возведен на уровень божества. Из этого следует вот что: если ты совершаешь поступки против своей человеческой природы, то это считается естественным, если же, наоборот, ты противишься всеобщему отступлению и борешься с грехом, то это считается ненормальным, потому что ты не делаешь так, как делает большинство.

Однако же я видел множество людей, плакавших горькими слезами о последствиях греха, и не видел плачущим ни одного человека, вставшего на путь добродетели. Парадокс: многие христиане в глазах мира выглядят несчастными, притесняемыми и жалкими, в то время как сердца самих христиан полны небесной радости и невыразимого блаженства.

Грехом является конкретное действие против человеческого естества в его неповрежденном состоянии, каким оно было изначально создано.

Теперь я постараюсь объяснить, в чем состоит грех, и поговорить о сущности греха. Многие молодые люди меня спрашивают: «Почему, например, данный поступок является грехом? Почему Церковь запрещает то, что мне так нравится и доставляет удовольствие? Неужели Церковь такая жестокая? С чего она вообще взяла, что данное действие или некоторые виды наслаждения – это грех?» Грехом является конкретное действие против человеческого естества в его неповрежденном состоянии, каким оно было изначально создано. До вкушения от древа познания добра и зла, до изгнания из Рая Адам таких поступков не совершал.

Если внимательно вникнуть в Священное Писание, то можно увидеть, что все заповеди, кроме заповеди о послушании и воздержании от вкушения от райского древа, были даны человеку уже после его падения. Заповеди являются для человека стесненным обстоятельством, которое ограничивает, воспитывает, держит его в рамках закона Божиего. Поэтому, когда человек посредством исполнения евангельских заповедей, посредством работы над собой и при помощи Божией выходит из рабского состояния, тогда заповеди и закон для него упраздняются, как об этом пишет апостол Павел: «Праведному закон не лежит» – то есть над праведным уже закон не довлеет. Потому что праведник живет и действует естественно. Богу нет нужды говорить такому человеку: «Не лги, не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т.д.», – так как такой человек уже действует гармонично и эта добродетельная жизнь становится для него естественной. С этого момента для человека важнейшими являются три добродетели: вера, надежда и любовь. Но это не должна быть вера теоретическая, основанная просто на знании каких-то церковных догматов или постановлений, но вера действенная, живая, видящая Невидимого Бога очами веры как будто Видимого. Это должен быть опыт общения человека с Богом. Пребывает и надежда на милость Божию, надежда на то, что Бог поместит верного ему человека в Царствии Божиим.

Большей же является Любовь, соединяющая дух человека с Духом Божиим. Любовь делает человека богоподобным.

Большей же из этих трех добродетелей является Любовь, соединяющая дух человека с Духом Божиим. Любовь делает человека Богоподобным. Человек, имеющий в себе любовь, духовно объемлет всю тварь и создание. Но это уже происходит, когда человек победит грех и духовно выздоровеет.

Как мы уже сказали, после преслушания в Раю человек носит в себе глубокий разлад, повреждение всех его душевных и телесных свойств. Предположим: он желает сделать какое-нибудь благое дело, но, будучи стесненным внешними факторами, зачастую делает обратное. Тогда его начинает мучить совесть, человек зачастую бывает борим противоречиями. Хочет сделать одно – делает совершенно другое. Всё это последствия душевной болезни, имеющей свои корни в преслушании заповеди в Раю.

Мы должны также понимать, что наши отношения с Богом не являются отношениями чистого, безгрешного существа с Совершенным Богом, это надо иметь в виду, иначе мы легко можем уклониться в ложную восторженную радость, рождающуюся от эгоизма. Наши отношения с Богом можно еще уподобить отношениям детей со своим любящим отцом, и основой этих отношений должно быть чувство покаяния. Покаяние – это ощущение человеком того, что он преступил заповедь Божию, что этим он удалился от Бога и живет противоположно закону Божиему.

Когда человек почувствует свое удаление от Бога, тогда он начинает покаянно молиться Богу, и молитва эта – не только прошение человека о помиловании, но и об участии Бога в нашей жизни.

Господь – это Личность, и от этой Личности все мы без исключения получили свое существование. Очень часто между людьми личностные отношения или привязанность одного человека к другому имеют большую силу. Представьте тогда, какую силу могут иметь наши отношения с Богом!

Когда человек выйдет на «уровень правильных отношений» с Богом, постепенно в нем будет возрастать надежда на всепрощающую любовь Божию. Ему уже не будет составлять труда замечать свои грехи, ему откроется зрение своего отступления от Бога, своего болезненного состояния, и одновременно в нем будет оживляться надежда на милость Божию, приносящую ему радость и умиротворение. Здесь уместен пример человека, находящегося в больнице с множеством увечий и испытывающего радость от того, что его лечит очень искусный врач. Больница, в которой он находится, прекрасно оснащена. До него в этой больнице множество пациентов старанием врачей получили телесное исцеление, и, зная об этом, больной, несмотря на свои тяжелые раны, радуется тому, что находится в надежных руках. Но радость, которую может дать мир человеку, – только лишь внешняя и происходит, зависит она от внешних обстоятельств. Предположим, что у нас прекрасная, дружная семья, внешне благополучная, счастливая, мы хорошо учимся или успешны в жизни и на работе, обстоятельства нам благоприятны. Всё это положительно влияет на внешнего нашего человека и вызывает у нас чувство радости и счастья. Если же внешние обстоятельства человека удручающи и жизнь его исполнена скорбей, то и душа его, подвергаясь их влиянию, унывает и скорбит. Однако у христиан, проводящих духовную жизнь, можно наблюдать противоположную реакцию.

Верующий во Христа освобождается от влияния внешних обстоятельств, даже если его жизнь полна скорбей и тягот.

Верующий во Христа в меру своей веры освобождается от влияния внешних обстоятельств, даже если его жизнь полна скорбей и тягот. Даже если такого человека «сотрут с лица земли», то и в этих обстоятельствах его внутренняя радость и мир пребудут с ним, так как они составляют его внутреннюю сущность. Эта радость, имеющая своим источником благодать Святого Духа, исходит из глубины человека и «выплескивается» наружу, очень часто проявляясь даже внешне. Благодать Святого Духа имеет свойство, так сказать, «проникать», пронизывать всего человека до глубин его души. Это засвидетельствовали святые Церкви, которые, несмотря на то, что были гонимы, пребывали в нищете, скитались в пустынях, жили в пещерах, а мученики подвергались нечеловеческим пыткам, – внутренне пребывали в радости, душевном мире и спокойствии духа. И что самое удивительное: они своей любовью обнимали даже тех, кто их гнал и мучил, – своих мучителей.

Господь, подобно доброму врачу, держит нас в Своих руках, исцеляя нас и направляя на верный путь.

Когда человек разумно и правильно входит в духовную жизнь, тогда практически мгновенно в нем начинает искриться свет Божественной Надежды. Естественно, что путь этот требует многой борьбы, подвига и терпения. На пути сем подвижнику нужно обладать немалым мужеством и, конечно, несомненной верой, что Господь, подобно доброму врачу, держит нас в Своих руках, исцеляя нас и направляя на верный путь. В нашем движении к Богу проявляется συνεργασια (синэргасия – то есть сотрудничество, совместные усилия. – переводчик ) нашей свободной воли со святой волей Божией посредством благодати и соучастия Святого Духа. Да удостоверит нас в этом тот факт, что, несмотря на все наши немощи и недостатки, несмотря на то, что мы полагаем, будто нисколько не продвигаемся в духовной жизни, и даже видим, что мы духовно деградируем, что, подвизаясь, не видим никакого результата, мы всё равно остаемся в ограде Святой Церкви. Это происходит потому, что существует некое мистическое притяжение, направляющее нас, некая мистическая сила, сдерживающая нас, вопреки противоборству нашего врага и всем препятствиям, встречающимся нам на каждом шагу к Богу.

Последним и самым совершенным плодом Духа Святого, вершиной всех Его плодов, конечной целью жизни человека в Боге является любовь.

Сегодня все говорят о любви. Все защищают любовь, она сейчас в моде – как мир во всем мире. И хотя и то, и другое зримо отсутствует в современной жизни, но при этом превращено в лозунги. Здесь нет ничего плохого – уж пусть все будет хотя бы так, на словах. Но Любовь в евангельском понимании этого слова, Любовь, которую открывают нам Иисус Христос, апостолы и Церковь, – это не просто человеческая эмоция.

Когда мы говорим, что любим другого человека, своего супруга, своих друзей, учеников, или всех людей, – эта любовь является человеческой эмоцией, которая естественным образом свойственна нашей природе. Человек так создан.

Если Бог есть Любовь, как говорит нам апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 4:7–8), то человек, созданный по образу и подобию Божию, по Благодати может обладать тем, что Бог имеет по Природе. Таким образом, можно считать, что человек есть любовь по благодати .

Бог есть Любовь, но любовь не есть Бог. И здесь – огромная разница между учением Церкви и различными философскими и идеологическими течениями. Для нас Бог – это Личность, Которая есть Любовь. А любовь не есть Бог, не есть Личность.

Современный мир постоянно обожествляет любовь, превращая ее в идола. Вот почему мы так часто слышим сейчас: «Все, что тебе нужно – это любовь! Люби! Будь любимым! Любовь – превыше всего! » Но при этом мы совершенно забываем о том, что именно Бог есть Любовь. Именно Бог – наша цель, т.е. то, чего мы должны искать. Найдя Бога, человек обретает и истинную Любовь – через связь с Ним. В Боге – любовь, и радость, и мир, все то, что апостол Павел называет плодами Духа Святого (Гал. 5:22-23).

Когда у человека есть хотя бы немного любви, немного радости, немного мира, то в том случае, если это идет от Бога, он чувствует полноту своего бытия. Ему не кажется, что в его жизни чего-то не хватает. И несмотря на то, что нам всегда хочется большего, у нас нет ощущения неполноты. Когда в нас действует закон Святого Духа, Его Благодать, то мы начинаем чувствовать в себе все Его плоды, и прежде всего – любовь.

Но и к этому также следует относиться благоразумно, не забывая о том, что главной целью нашей жизни является Бог, и ничто другое. То есть цель – не радость, не мир, не любовь, не долготерпение, благость, воздержание и прочие плоды Духа, а Сам Бог. Все перечисленное – это результаты нашей связи с Богом, которые в то же самое время являются и предпосылками для этой связи. То есть для достижения Бога нам необходимо совершенствоваться в любви, воздержании, долготерпении. Но когда мы постигаем Бога, то все это появляется естественным образом как следствие того подвига, который мы совершали в борьбе с грехом.

То есть мы можем нервничать, сердиться, но при этом мы не должны позволять греху – ненависти или малодушию – поработить нас. И мы боремся с грехом, стараясь не делать и не говорить того, чего не хотим и что противно нашей природе. Эта борьба помогает нам приблизиться к Богу. Она – средство, инструмент, ступенька на пути к Нему. Но когда человек встречается с Богом, то все то, за что раньше ему приходилось бороться, становится для него естественным. Человек перестает нервничать, раздражаться, злиться. Все это уходит – одно за другим. Душевные ресурсы начинают активизироваться естественным образом, и человек, контролируя этот процесс, преуспевает в духовной борьбе.

Возьмем, к примеру, гнев. Это чувство очень важно для человека, потому что оно сильное, оно показывает силу души. Поэтому иметь в себе гнев нужно, но это чувство должно быть бесстрастным. Нельзя направлять гнев на ближнего – ведь в таком случае будет разрушена любовь. Гнев должен быть направлен против собственных грехов, чтобы у нас появилась возможность утвердиться в чистоте, истине, вере, связи с Богом.

Гневаясь, нельзя забываться. Нужно направлять гнев в сторону греха, страстей, а не в сторону своих ближних.

И духовный человек – это не человек без чувств, который никогда не гневается, который ни холоден, ни горяч. Это тот, чьи все душевные силы – в том числе и гнев – активны, но он активизирует их бесстрастным способом.

А любовь, можно сказать, – самая великая, самая мощная сила человеческой души. Поэтому с ней также нужно обращаться осторожно, активизируя эту силу правильным, бесстрастным способом и тем самым освящая ее.

Если же обращаться с этим чувством при помощи страстей, то появляется опасность превращения объекта любви в идола. В таком случае человек всецело отдается тому, что (или кого) он любит, потому что именно такая отдача – признак любви. И объект любви становится твоим идолом. Это может быть супруг, дети, или какая-то идеология, учение, умственный труд, общественное положение, наука, мудрость, богатство, молодость… Все это – будучи весьма относительным само по себе – может легко превратиться в идола.

Если мы любим кого-то со страстью, то рано или поздно в отношениях появляются проблемы. Причина – в том, что мы еще не успели очиститься от своих страстей, и при зарождении любви в нас сразу начинает говорить плотское вожделение. После этого, если наш разум не начнет контролировать тело, мы почти наверняка погрузимся в пучину страстей, и нам понадобится много усилий для того, чтобы победить грех и вновь стать свободными, бесстрастными по отношению к объекту (или объектам) своей любви.

Любовь – это великая, но и очень опасная сила, потому что она может поднять человека к Престолу Божию, но может и уничтожить, если обращаться с ней неосторожно. Поэтому святые отцы и говорят, что любовь –величайшая добродетель, но выше всех добродетелей стоит рассудительность, потому что она руководит любовью, направляя ее в нужную сторону. Отсутствие рассудительности может привести к огромным проблемам, которые поначалу не кажутся опасными, поскольку сопровождаются благими намерениями, но затем неимоверно усложняют жизнь.

Приведу пример.

Руководствуясь любовью, мы спешим на помощь другому человеку, у которого есть какая-то проблема (личного, профессионального, семейного и т.п. характера). Но при отсутствии рассудительности мы забываем, во-первых, о том, что, не будучи бесстрастными, легко можем потерять контроль над собой и допустить ошибку в решении проблемы, а во-вторых, о том, что и другой человек также не бесстрастен. Здесь можно возразить: «Ну и что? Со мной все в порядке, я ничего такого не чувствую». Да, ты не чувствуешь, но другой человек? Что ты знаешь о его чувствах? Разве ты можешь видеть его внутренний мир, его желания и возможности? Думая, что любишь его, ты стремишься выслушать, помочь ему в его трудностях, разделить с ним его крест, но затем все меняется, и меняется любовь.

Примером такой безрассудной любви часто становится слепая (и тем самым разрушающая) любовь родителей к своим детям. Такая любовь не дает родителю возможности быть рассудительным по отношению к ребенку и тем самым ставить перед ним какие-то ограничения. Ведь создание ограничений при воспитании проходит болезненно и для родителей, и для детей.

Обычно ребенку не нравится, когда его в чем-то ограничивают. Он маленький, ему хочется играть, бегать, он не хочет учиться, делать то или другое. И когда его лишают чего-то, он протестует, он плачет. Ограничения болезненны для ребенка, пока он маленький и многого не понимает. В свою очередь, родителям также тяжело видеть, как их дитя плачет, и поэтому они из любви к ребенку сами устраняют поставленные ограничения: «Ну хорошо, не плачь, мы купим тебе то, что ты хочешь! Только не плачь!»

И какой результат?

Ребенок начинает понимать, что стоит ему заплакать, как мама сразу же уступает и позволяет ему делать все, что захочется. То есть даже если перед ребенком вначале устанавливается запрет, то когда он начинает плакать, этот запрет тут же снимается.

И все это – от большой родительской любви. Ведь именно любовь заставляет нас уступать снова и снова. Мы готовы умереть за того, кого любим. Делая постоянно то, что приятно другому, мы готовы превратиться в тряпку, которую можно топтать: «Чего ты хочешь? Скажи – и я сделаю! Я дам тебе все, что захочешь!»

Любви в принципе свойственно такое желание – всецело отдаться другому человеку, а затем бесконечно продолжать давать ему все, что он захочет. Ведь после того, как мы отдаем себя кому-то целиком, как можно не дать этому человеку всего остального – например, денег и т.д., – пока существует любовь?

Да, такое желание действительно появляется от любви. Но именно рассудительность способна расставить здесь все по своим местам и установить нужные границы, благодаря которым огонь любви не опалит ни тебя, ни любимого человека, и вы не уподобитесь электроприборам, выходящим из строя при первой же грозе. Ведь если давать любимому человеку больше, чем он может вынести, впоследствии это принесет ему вред, разрушит его. Человек не выдержит этого груза – он сломается, подобно электроприбору, и больше не сможет функционировать.

Вот почему любовь – это опасное движение человеческого сердца, каким бы прекрасным и совершенным оно ни было. А ведь она действительно является самой совершенной, самой драгоценной составляющей нашего бытия. Именно любовь составляет наше «я», поскольку мы созданы по образу и подобию Божию, а Бог есть любовь. Бог, любя нас, сделал для нас все – Он даже предал Себя на смерть, чтобы показать, насколько велика Его любовь к человеку. Следовательно, и мы должны поступать так же. И мы готовы принести себя в жертву за тех, кого любим.

Одна молодая женщина, став матерью, сказала мне:

– Я впервые поняла, что это значит – быть готовым умереть за другого человека, потому что теперь я могу умереть за своего ребенка. Даже за мужа я, наверное, не смогла бы умереть. Я люблю его и говорю ему, что люблю до смерти, но если и в самом деле придет его смертный час, не знаю, смогу ли я умереть вместо него. Может, да, а может, и нет. А за ребенка я смогу умереть, я готова к этому. Во мне появилось что-то более сильное, чем любовь к жизни.

И это действительно так. Такова природа родительского инстинкта – и у матерей он развит, наверное, даже больше, чем у отцов. Подобное мы видим даже у животных. Видели ли вы когда-нибудь в деревне курицу, только что выведшую цыплят? Если человек приблизится к ним, она накидывается на него, как дикий зверь. Она набросится и на собаку, и на кошку, если те подойдут к ее цыплятам. Вот что такое родительский инстинкт.

Таким образом, наша природа, соединившись с любовью, помогает нам превозмочь самих себя. Но человеку здесь необходима еще одна величайшая добродетель – рассудительность, – не для ограничения своей любви, а для ее правильного использования. С любовью обязательно нужно уметь обращаться правильно, потому что если человек «прилепится» к чему-то прежде, чем к Богу, у него начнутся проблемы. Духовные проблемы. А это опасно.

В то же самое время, когда человек начинает жить в духовном подвиге и расставляет заново все приоритеты; когда он старается избавиться от всех прошлых «токсинов», чтобы в его жизни больше не было места вражде, ненависти, ропоту; когда он становится кротким, терпеливым, снисходительным, благостным, – тогда возникает опасность, что он может прилепиться сердцем к собственному «я».

Избавляясь от духовных «токсинов», от ржавчины, которую выделяют грехи и пороки, человек действительно становится прекрасным. Но созерцая свое новое «я» – красивое, гармоничное, напоминающее классическую итальянскую музыку, в которой нет места никакому диссонансу, – мы можем настолько привязаться к своему «я», что начинаем любоваться им, подобно тому как любуются какими-то вещами или людьми.

В этом – разница между обычной, светской любовью и любовью к Богу.

И здесь бедные христиане часто ошибаются, путаясь в заповедях. Когда я спрашиваю людей о том, какая заповедь самая важная, они всегда отвечают: «Возлюби ближнего своего». Так отвечает абсолютное большинство, и в первую очередь – дети. «Нет, не эта», – говорю я им в ответ.

А в одном лицее школьник так ответил на мой вопрос:

– «Плодитесь и размножайтесь!» Вот моя любимая заповедь. А еще мне нравится та, в которой говорится, что больным и путешествующим можно не поститься. Тоже хорошая заповедь.

Но ведь самая первая заповедь – это «Возлюби Господа Бога Твоего». Именно заповедь возлюбить Его всем сердцем дал нам Бог. А любовь к ближнему – уже результат этой первой заповеди. И все остальное – результат. И такую первую заповедь Бог дал нам для того, чтобы с ее помощью показать верное «направление» нашей любви, которая должна быть обращена в первую очередь к Нему.

И все, чем живет человек, в первую очередь должно идти от его любви к Богу. Даже брак, даже любимые супруг и дети – все то, что сейчас возводится в абсолют и превращается в идола. А ведь все это должно лишь способствовать нашей живой связи с Богом. Не способствует – и связь обрывается.

Словарь Правмира – Любовь

Любовь и рассудительность

«Чистое и непорочное благочестие (θρησκεία)

пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот

и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира»

(Иак. 1, 27).

Святой апостол Иаков, может быть, единственный автор книг Нового Завета, который использует термин θρησκεία (букв.: религия, вера, благочестие). Этот термин необычен и для Писания, и для отцов Церкви, так как большинство из них использует слово «Церковь». Но здесь этот термин используется в своем истинном содержании, для обозначения нашей связи с Богом через Церковь и в Церкви.

Чистое и непорочное благочестие (θρησκεία) пред Богом и Отцом состоит в том, чтобы посещать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя от влияния мира, - потому что это результат правильной связи с Богом. То есть тот человек, который прилагает усилия для того, чтобы иметь здоровую связь с Богом и проводить духовную жизнь, чтобы жить духовно, который молится, бодрствует, постится, исповедуется, ведет всецелую духовную борьбу, тот не может быть жестокосердным и безразличным к скорбям других людей и не дает осквернить себя похотям и соблазнам мира сего.

Когда в Писании говорится о мире сем, то, естественно, имеются в виду не те люди, которые рядом с нами - они наши братья, за которых Христос умер, а светский дух, плотское мудрование, мудрование греха, порока, всё то, что противится Божию закону, - вот это и есть мир. Мы должны любить людей и даже умирать за них, как и Христос умер за людей.

Те добрые дела, о которых мы говорим: посетить больного человека, сироту, вдову, скорбящего, - и вообще все добрые дела не являются самоцелью, и мы совершаем их не потому, что они наша цель, нет, они средство, приводящее нас к Богу, и результат нашей связи с Богом. Другими словами, невозможно любить Бога, духовно подвизаться и не любить брата своего.

К сожалению, часто - я это говорю в первую очередь о себе и уже потом о других - среди нас, набожных, как говорит святой апостол Иаков, можно увидеть исключительно много необъяснимых поступков. Наш старец на Святой Горе говаривал:

Этот человек когда-нибудь читал Евангелие и слышал о нем?

Преп. Паисий Святогорец

И «этот человек» может быть клириком или мирянином, и такое происходит среди людей, которые ходят в церковь, то есть мы пытаемся вести то, что называется духовной жизнью, жить по нормам Церкви: ходить на вечерню, литургию, соблюдать посты, молитвы, исповедь, праздники, всё. Иногда даже бываем чрезмерно ревностными, смотрим, можно ли сегодня вкушать елей или нет, и если у нас будет пирожок с маслинами, несем его в лабораторию, чтобы посмотреть, нет ли в нем следов растительного масла, проводим анализы, чтобы не оказалось, что в нем было растительное масло и мы оскоромились. И в то же время демонстрируем поведение, полностью зависящие от наших идолов, пороков, бесчувственности.

Вспоминаю, как однажды один человек искал работу, и я сказал ему:

Ну ладно, пойди к вот этому человеку, он хороший работодатель, христианин, церковный человек, он ходит в храм, устройся к нему на работу!

Позвонил тому по телефону, и оказалось, что он тоже ищет хорошего работника. Я сказал ему:

Знаешь, есть тут один церковный человек...

О, здорово! Пришли его, я хочу работать с церковным человеком, совестливым, честным, добрым и т. д.

Итак, работник - церковный человек, и работодатель тоже церковный человек - куда лучше! Но через неделю работник, бедняга, приходит ко мне и говорит:

Пошли меня к какому-нибудь атеисту! Я не выдержу там! Я больше не могу! Он меня с ума сведет! Он меня живьем съест!

Занозист и труден он как работодатель! Скуп, десять лир жалко дать человеку, не разрешает включить кондиционер, обогреватель тоже нельзя трогать.

Но мне холодно!

Он много электричества намотает!

Но платит он очень мало: зарплата слишком низкая!

Нет, так не пойдет! Тебе столько-то положено!

Жестокий работодатель, тяжелый человек. И иногда спрашиваешь себя: как могут совмещаться усердие в церковных делах и подобный результат - вот это жестокосердие? Или наоборот: ты церковный человек, кто-то тебя рекомендует как работника, другой принимает тебя, потому что ты христианин, а ты, невзирая на всё, стараешься провести его вокруг пальца, использовать, нагреть руки на его доброте и доброжелательности. Бывает и такое, и очень часто.

Помню, когда я был на Святой Горе, однажды приехали к нам с какого-то телеканала. Там запрещено брать телеинтервью, но иногда это делается тайком, как вам известно. И вот какой-то журналист пришел с камерой и взял интервью у самого плохого монаха на Афоне. Как будто специально его искал. То есть всё самое плохое, что вы только можете себе представить, самая безобразная картина, какую только можно увидеть. Он, несчастный, совсем сбился с пути.

Узнав, что они взяли интервью у этого несчастного брата нашего, мы говорили себе: «Пресвятая Богородица! Что же он наговорил, кем представился им?» и т. п.

Они его спросили:

Он ответил:

Ты можешь назвать нам какого-нибудь святого человека?

Старец Паисий.

Потом мы узнали об этом, когда увидели фильм, и удивились. И подумали: да неужто он это сказал? Обычно люди такого типа не признавали старца Паисия.

И вот его просили:

Хорошо, а почему он святой?

Ну, видите ли, его называют святым. Я не знаю, святой ли он, соблюдает ли посты, совершает ли бдения, молится ли по четкам и кладет ли поклоны, я о таких вещах не знаю, может, он и делает всё это. Но одно я знаю точно. Я, как видите, плохой монах и признаюсь в этом: я пью, напиваюсь допьяна, вдрызг, вообще никогда не пощусь, не хожу на службы...

Целыми днями несчастный ходил в Карее от одного кафе к другому, каждую ночь полиция подбирала его.

Другие отцы меня презирают, не хотят, чтобы я жил у них, ни в грош меня не ставят и счастливы были бы избавиться от моего присутствия. Но каждый год, поскольку я не знаю иного способа заработать себе на хлеб, Паисий звал меня к себе, чтобы я наколол ему дров. И хотя были другие желающие, хорошие монахи, он звал меня: «Приходи, отче, напилим дров на этот год». И вот я иду к нему, а он меня спрашивает: «Сколько ты хочешь, отче?» - «Хочу где-то тысяч десять драхм». - «Я дам тебе пятнадцать тысяч! Ты хороший человек и бедный, я дам тебе пятнадцать тысяч!»

Другие готовы уморить меня работой, заставляют и пилить дрова, и носить их, и складывать в поленницу, чего только не выдумают! - а он то и дело спрашивал меня: «Отче, ты не устал? Посиди маленько, отдохни!» И пока я колол дрова, носил их, складывал, он весь день мне помогал, словно был моим работником и слугой. Платил мне лишнее и заботился обо мне. Он не умел готовить, но заботился, чтобы были консервы, вино, чтобы я хорошо поел, все время поил меня всякими напитками и говорил: «Отдохни немного, давай я угощу тебя чем-нибудь, давай перекусим!» Мало того, когда приходил какой-нибудь посетитель, он расхваливал меня и говорил: «Посмотрите, какой хороший монах, возьмите у него благословение!» И я думаю, что этот человек святой, потому что поступает так.

И мы говорили себе: «Смотри-ка, самый плохой монах на Святой Горе произнес самую хорошую проповедь».

Итак, в чем проявляется наша связь с Богом? Не в формальностях, то есть если мы соблюдаем форму, значит, мы в полном порядке. Форма должна вести нас к сущности. Иметь милосердное сердце, быть милостивым, смиренным, снисходительным, кротким, общаться с братом своим - это плод, не так ли? А остальное - листья: поститься без елея, совершать бдения, исповедоваться, читать, подавать милостыню, соблюдать праздники. Всё это полезно, хорошо и необходимо, но это листья дерева, то есть у тебя есть дерево, у него хорошие листья, но плод дерева - стать богоподобным и совершенным, как совершен Отец Небесный, стать милостивым, как милостив Отец наш Небесный. Вот плод всех дел, которые ты совершаешь.

Следовательно, отсюда виден плод твоего духовного труда. Если ты тяжелый и занозистый человек, если с тобой нельзя найти общий язык, если ты желчный, привередливый; и если ты работодатель, то ты трудный работодатель, а если работник, то трудный работник, - то всё это означает, что что-то в твоей духовной жизни не ладно. Ты не можешь быть придирчивым человеком, когда живешь духовно, не можешь изливать свою желчь на другого человека, не можешь топтать его потому одному, что он твой сотрудник. Очевидно, тут нужно еще трудиться духовно, чтобы человек смог принести духовные плоды. В то время как часто, действительно, видишь церковных людей, которые - поскольку они духовные люди - преисполнены духовных плодов, и люди вокруг них реально без всяких слов и проповедей обращаются и любят Бога.

Французская пословица гласит: «Если хочешь понять, святой ли ты, спроси об этом у своего работника». Твой работник скажет тебе, святой ли ты, потому что он каждый день рядом с тобой, видит все твои особенности, мелкие недостатки и изъяны. Других, кто смотрит на тебя на расстоянии, ты с легкостью можешь ввести в заблуждение приятной улыбкой или взять себя в руки, когда нужно, чтобы не выдать себя и о тебе не сказали ничего плохого. Но кто каждый день рядом с тобой и видит все детали твоей жизни, сразу поймет, так ли всё это.

На меня произвело впечатление вот что. На днях пришел один мужчина, сын священника. Сейчас ему 40 лет, а отец его уже пожилой, он служит в нашей епархии. И вот сын начал говорить о своем отце и заплакал - от благоговения, от трепета, который он испытывал перед своим отцом-священником. Он сказал мне:

Владыка, мой отец святой человек. Мы каждый день видим это. Нас столько детей, мы были очень бедные, а он честный человек, никогда никого не обвинит, никого не осудит, мы никогда не видели за ним ни одного плохого поступка. Наш дом всегда был открыт для всех; мы голодали, но за столом всегда сидели люди, кто только ни захочет, все приходили к нам. Он никогда не закрывал дверь дома, никогда никому не сказал: «Не могу, оставь меня в покое!» - и не был равнодушным. Он всегда был открытым для людей, во всех их трудностях и скорбях.

На сердце сына это воздействовало так положительно и сильно, что он сказал: «Вот, мой отец - святой человек!» - ибо видел плод его духовной жизни. И как часто мы видим людей, у которых остались светлые воспоминания о родителях, которые чтут и уважают своих родителей, помнят их добрые дела и говорят: «Посмотри, каким хорошим человеком была мама (был отец)», - потому что видели этот плод их духовной жизни. А плод этот - милосердие, любовь.

Помогать вдовам и сиротам в их скорбях - как это важно, не правда ли? Знаете, действительно, когда человек переживает трудности, для него очень важно, чтобы мы его утешили. И здесь я должен сказать, что, к счастью, сегодня мы образованы и ведем себя гуманно, и если у нашего знакомого случится скорбь, мы идем, чтобы сказать ему слово утешения, поддержать его, на похороны, например, в случае еще каких-нибудь проблем. На Кипре общество до сих пор еще верующее, более социальное, так сказать. И здесь я хочу сказать две вещи.

Важно пойти к сироте, вдове в их скорби, но важно не только, чтобы мы пошли, но и то, что мы скажем там, куда идем, и сколько времени пробудем. Чтобы не довести другого до такого состояния, что он будет молиться: «Христе мой, просвети его, чтобы он ушел! Я больше не выдержу!» Духовный человек прежде всего рассудителен и знает, что другой скорбит, что он болен. А у больного человека много нужд, ты не можешь усесться рядом и целый час читать ему проповедь: ему, во-первых, нужно отдохнуть, позаботиться о себе, сделать всё, чего требует болезнь. Представьте себе, что кто-нибудь пойдет к нему и будет сидеть целыми часами - какое же это выйдет мучение для больного? Мы должны быть исключительно чуткими в этом отношении.

И вот мы идем к нему - и что говорим? Иногда мы, благочестивые, совершаем тут огромные ошибки. Мы идем и начинаем опять же проповедовать. Тогда как другой страдает, он не слышит нас и не понимает, что мы ему толкуем, мы же начинаем произносить проповеди, которые часто не что иное, как хула против Бога. И начинаем в таком духе:

Значит, так Богу угодно было! Бог забрал его, потому что он был хороший! Бог забрал его, потому что его надо было забрать сейчас! Ибо сейчас он был готов, а потом не был бы!

Всё это вызывает страшные вопросы у людей. Не дай вам Бог пережить смерть близких, но кто прошел через это, те знают, сколько вопросов возникает тогда у человека. Он потерял своего ребенка, а ты идешь и говоришь ему:

Ну что поделать: так Богу угодно!

И что же скажет этот человек?

Почему же этот Бог такой злой, что забрал у меня ребенка? А почему Он не забрал ребенка у тебя?

Не так ли?

Он сейчас был готов.

Но другой скажет тебе:

Тогда выходит, что лучше никогда не быть готовым! Не будем же готовиться к этому, и Бог не заберет нас; пусть мы будем оставаться нераскаянными, зато будем жить долгие годы! Если мы подготовимся сейчас, Он заберет нас. Так кто же такой глупый, чтобы готовиться сейчас? А поскольку мы не хотим умирать, то будем оставаться неготовыми, будем жить долгие годы, а в конце жизни подготовимся.

Или когда мы идем и говорим скорбящему человеку пару слов утешения, а затем начинаем рассказывать о своих детях:

Ну, мой сын тоже был болен, но вот выздоровел и сейчас женился, и у него, слава Богу, всё хорошо!

Кому мы говорим это? Тому, кто потерял ребенка и страдает!

Или вот другому человеку, который болен, у которого, может, смертельная болезнь, мы говорим:

Дай нам, Боже, здоровья! - и тому подобное, в то время как другой лежит на одре болезни и его жизнь, может, висит на волоске.

Нужна великая рассудительность, когда мы идем к сиротам, вдовам и нашим больным братиям, у которых какие-то проблемы, скорбь.

Христианин отличается рассудительностью, и самой великой из всех добродетелей считается рассудительность. Она даже больше любви, поскольку безрассудная любовь может причинить зло, да и не просто может, а делает это.

Апостол говорит, что самая большая добродетель - это любовь , а отцы говорят, что самая большая добродетель - рассудительность . Почему? Они не противоречат друг другу: любовь - самая совершенная из добродетелей и благодатных даров, тогда как рассудительность - это способ, каким ты используешь ее. Иными словами, ты можешь иметь любовь, но не иметь рассудительности, и по любви идешь и посещаешь другого, но у тебя нет рассудительности, и ты по любви опять же сидишь долгими часами и говоришь ему всё, что не приносит ему пользы.

Как говорил приснопамятный старец Паисий, если у одного есть лодка, вмещающая 12 человек (на Святой Горе мы только на лодках и передвигаемся), и другой попросит отвезти его в Дафни, а лодка вмещает только 12 человек, то если он из любви посадит в нее 14 человек, все в результате утонут. Намерение его было добрым, исходящим из любви:

Отцы, заходите в лодку все, кто хочет!

Великая любовь, но без рассудительности, ибо результат ее будет таков, что она утопит всех.

Авва Исаак Сирин говорит: «Утопающему в реке не подавай руки, а подай ему свой жезл» , - чтобы показать рассудительность. Почему? Потому что если ты подашь ему руку, он утащит тебя и утопит вместе с собой, если не сможешь вытащить его из реки, но если ты подашь ему свой жезл и вытащишь, то ты спас его, если же нет, то он хотя бы умрет один.

А что это значит? Часто люди - миряне и духовники, - может, из любви идут помочь кому-то, а в итоге вместо того, чтобы помочь ему, сами себе вредят. Сколько раз нам доводилось видеть такие усилия, вроде из любви, спасти другого, а в конце концов потонули оба, потому что не имели рассудительности. Часто происходило такое, о чем еще не пришло время, да и не подобает говорить, и что в конечном счете не принесло плода. У них были хорошие побуждения, но по ходу дела сил не хватило, и результат стал трагическим для обоих. И много духовных кораблекрушений происходило таким образом, поскольку намерение было хорошим, но силы не были адекватны. Это первое.

Чтобы мы «призирали сирот и вдов в их скорбях» - то есть «плакать с плачущими», как говорит Писание . Это очень важно, но вот один авва говорит: «Действительно важно плакать с плачущими, но важнее радоваться с радующимися». Это труднее. Когда у другого какая-нибудь трагедия дома, какая-нибудь трудность - мы же все люди: сердце наше проникается состраданием, мы идем и говорим ему доброе слово, сидим там. В конце концов у нас все в порядке, мы в безопасности. Ну, идем мы туда и говорим, можем даже подумать: «К счастью, это зло не случилось со мной!» Но если наш сосед получит 200 000 лир, не скажем ли мы себе: «Эх, вот если бы их получил я! Это было бы гораздо лучше! Или хотя бы половину, если не все!»? Могу ли я обрадоваться и сказать: «Браво, слава Богу! Как хорошо!» - и с радостью пойти к другому человеку, порадоваться вместе с ним тому, что у него произошел большой успех в работе, в финансовых вопросах, с детьми и что бы то ни было еще? Это трудно. Нужно быть весьма совершенным человеком, чтобы радоваться радости другого. Это нечто более высокое, поскольку пересиливает даже нашу природу. Если в скорбях человек сострадателен к близким - все мы люди и один сострадает другому, - то в радости всё несколько труднее.

Например, у меня есть дети, и сосед нашел очень хорошую девушку для своего сына или жениха для дочери, - радуемся ли мы так сильно, будто женим собственных детей? Говорим ли: «Прекрасно! Какой хороший ребенок у этого человека, какую хорошую невесту (жениха) он нашел! Как замечательно смотрятся эти люди, как они счастливы»? Или говорим: «Мы-то еще не нашли», или «Мы нашли такого, и у нас из-за него такие трудности»? Трудно. Радоваться с радующимся трудно.

В другом месте «Патерика» написано, что один посетитель проходил мимо келлий подвижников Нитрийской пустыни, и его спросили:

Куда ты идешь, отче?

Да иду к авве Пимену.

А-а-а, иди, он действительно святой и важный человек, он больше всех нас.

И пришел он к нему и сказал:

Знаешь, прежде чем прийти сюда, я был у такого-то и такого-то аввы и сказал, что иду к тебе, и они мне сказали много хороших слов о тебе: что ты великий человек и больше всех отцов в пустыне! А еще сказали, чтобы я передал тебе от них всяческое уважение и поклоны.

Он ему ответил:

Когда слышишь, что кто-нибудь хвалит брата своего, знай, что у хвалящего больше добродетелей, чем у того, кого хвалят, потому что кто превозносит другого и (как бы) говорит: «Этот человек достойный, он лучше меня, он добрее и важнее меня, и ты очень хорошо делаешь, что идешь посмотреть на него, как бы презираешь нас и идешь к нему!» - кто говорит так, у того добродетели больше, чем у того, который в конечном счете принимает похвалы .

Великое дело - иметь это благородство, то духовное благородство, которое превозмогает законы природы, то есть когда ты сострадаешь другому в скорбях, доходишь до того, чтобы радоваться радости другого, хвалить брата, выделять его, отдавать ему преимущество, первое место и радоваться, что он идет вперед, а ты остаешься сзади. Радоваться, что он преуспевает, а себя самого не видеть.

Кто способен на это? Тот, кто совершен, кто умертвил себя, свои страсти, волю и устремления и ищет только славы Божией и связи с Богом, откуда он черпает благодать, и этого ему достаточно. Ему достаточно быть близ Бога. Такой человек на опыте понял, что благодать и благословение действительно приходят к тому, кто смиряется.

К тому, кто смиряется, приходит благодать. Смиренным Он дает благодать . В этой благодати, в этой связи с другим смиренный человек как магнитом притягивает Бога в свое сердце.

Вернусь еще немного к тому, что говорит апостол: «призирайте сирот и вдов в их скорбях». Нужно быть внимательными к этому, потому что мы до некоторой степени пренебрегаем этим, то есть не до некоторой, а часто даже в пастырских делах Церкви видна небрежность, и у нас нет такого ощущения, что мы как Церковь являемся одним телом.

Мы говорим, что нужно ходить в больницы. В нашей митрополии есть организованные группы, которые ходят по больницам и домам престарелых и посещают больных, на приходах также есть группы, которые посещают людей, имеющих проблемы. И там видно, что мало людей идет в эти группы. Ну хорошо, у нас работа, у каждого есть работа. Но так ли это на самом деле? Часто говорят:

Я завален работой!

Хорошо, но неужели ты так занят, что не можешь читать?

Нет, не до такой степени.

И телевизор совсем не смотришь?

Нет, телевизор мы смотрим.

И на улицу не выходишь?

Нет, гуляем немного.

То есть время у тебя есть, всё не так, как ты говоришь.

Нужен маленький подвиг. В миру мы не спасемся ни своими бдениями, ни постами, ни молитвами - как бы мы этого ни хотели, но нам, наверно, не позволяют наша среда, наши силы и намерение предаться этим вещам. А что же спасает нас в миру? Милостыня, которая состоит не только в том, чтобы отдать свои деньги другому человеку, это тоже важно, но она еще и заключается в моем присутствии, моем добром слове, моей диаконии в деле Церкви, не правда ли? Не только в том, чтобы я отдал 10 лир - и всё, на этом я исполнил свой долг. Особенно когда у меня много денег, это ничего не значит, потому что мы отдаем их из своего излишка. Где труд, там и награда, где трудности и лишения, там подвиг и нужен.

Поэтому нам нужно быть внимательными. Посмотреть в своем квартале, есть ли люди, живущие в нужде, старые, одинокие, которых остальные презирают. Как важно отдать наше настоящее тихо, бесшумно, красиво, как прилично христианам. И как предосудительно иметь перед своим домом или в квартале нуждающихся людей и даже не подумать о них. Они, между тем, испытывают нужду, они изолированы, они нуждаются в тарелке горячей еды, в компании, в добром слове, в том, чтобы мы иногда брали их с собой, когда идем куда-нибудь.

Знаете, в этом мы действительно сильно отстаем, и иногда видишь людей нецерковных, которые превосходят нас в этих делах. Мы, день и ночь читающие Евангелие, часто не можем сравниться с ними. Есть люди, служащие для нас примером и образцом, хоть и не имеют никакой связи с Церковью, и это неудивительно, ведь чувства эти диктует сама природа. Человеческая природа учит меня состраданию, я не жду, чтобы Евангелие приказало мне, что нужно посетить человека в скорби.

Хорошо, а кто не читал Евангелия, они что, не знают, что существует сострадание? Пусть это будут даже каннибалы, но один будет сострадать другому, он поможет ему и укрепит. Следовательно, не нужно, чтобы об этом говорили Апостол или Евангелие, об этом говорит нам сама природа. Евангелие учит нас более высоким вещам и плоду всего этого.

Это факт, что без Евангелия человек останавливается на добрых делах, он не приближается к плоду, которым является стяжание Святого Духа. Но что же сказать, если у нас иногда и листьев нет, не говоря уже о плоде, а иногда нет и самого дерева? Выставляя кучу предлогов, мы бросаем свое дерево, и оно засыхает среди наших грехов и жестокосердия. Очень больно видеть, когда церковные люди с жестокосердием относятся к другим, страдающим людям или к испытывающим нужду, неважно какую - духовную или материальную.

Затем святой апостол Павел говорит: «хранить себя неоскверненным от мира». Здесь требуется большое внимание, потому что мы не можем находиться одновременно в двух местах - никто не может служить двум господам , невозможно жить и светской, и духовной жизнью, так не получится: ты одно полюбишь, а другое возненавидишь, нужно выбирать.

Часто, особенно в отношениях между супругами, когда они не одного духа, нужны икономия и снисхождение. То есть обычно жена бывает церковным человеком, а муж не такой уж церковный: у него свой образ жизни, и так дело у них доходит до конфликтов. Например, он хочет пойти в какие-то заведения, не сидеть дома, и уходит туда. Или хочет сделать что-нибудь по дому, а жена не соглашается, потому что это нарушит ее духовную жизнь и т. д. Здесь нужна великая рассудительность, чтобы тот, кто сознательно является членом Церкви, имел силу и рассудительность следовать своей половине так искусно и с таким вниманием, чтобы и себе не навредить, и другому человеку помочь войти в Церковь.

Да не смущается сердце ваше

Мы живем в трудные времена, и нет человека, на котором это бы не сказалось: все мы у себя на нашей родине живем, как на корабле посреди бури, и не знаем, ни куда плывем, ни где сейчас находимся. Когда на нас обрушиваются трудности – независимо от того, в семье ли, обществе или наши личные, – то это всегда мучительно. И в такие моменты ты уже не должен утешать человека, говоря, что ничего страшного не случилось. Правильней будет, чтобы мы знали, что попали в затруднение, тогда мы сможем увидеть, как его преодолеть и как относиться к происходящему.
Когда человек проходит через испытания, он терзается, волнуется, страдает, скорбит и пожинает неприятные последствия. Это не означает, что трудности приходят от Бога, ведь Бог не желает затруднять людей и не содействует происходящему злу. Скорбь, тревога и всякая теснота никогда не приходят от Бога, а от нас самих или от диавола.

Но откуда бы они ни приходили, искусство и мудрость человека заключаются в том, чтобы постараться правильно отнестись к нагрянувшим трудностям, обратить их на пользу духовно и превратить трудности в благословение, а непроницаемый мрак – в истинный свет. Никто не может избежать трудностей: и грешные и святые люди, и богатые и бедные – все вкушают от горечи трудностей. Вопрос не в том, как избавиться от них, а в том, как их воспринимать.
И святой апостол Павел, когда обращается к скорбящим, не говорит им: «Христиане, Бог избавит вас от скорбей и смерти», – но: «Не скорбите как прочие, не имеющие надежды». То есть вы, конечно, будете скорбеть; конечно, меч пронзит вашу душу, но вы будьте внимательны, чтобы не стать как остальные, не имеющие надежды. То есть вы, чада Церкви, встречайте эту трудность и проходите через нее, возлагая упование только на Владыку Христа. Нет больше никого, на кого нам можно было бы надеяться.

Человеку нелегко открыть дверь, когда нужда стучится в нее, как говорит Дионисий Соломос. Разумеется, эти слова имеют и другой смысл, и он учит нас многому.
Мы несем ответственность за трудности, с которыми сталкиваемся сегодня, поскольку ум наш отошел от прочных основ и находит опору в том, что не надежно, а, напротив, рискованно. В долгосрочной перспективе эти трудности, несомненно, принесут нам и много благ. Но первые ощущения наши, конечно, горьки и крайне болезненны.
Что же мы можем сделать в этом состоянии? Прежде всего нам надо иметь непоколебимую веру в то, что Бог управляет всем. Не те управляют, кто думает, будто правит миром. Вспомним, что когда диавол пошел ко Христу, показал Ему все царства земные и сказал: «всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне, то Христос сказал ему: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4: 9–10), – и отринул его.

Существуют люди, которые полагают, будто мирскими и человеческими уловками можно достигнуть всего. Конечно, если ты несешь ответственность за что-то, ты должен сделать всё по силам своим и использовать все обстоятельства, чтобы достичь наилучшего результата, коль скоро тебе вверена ответственность за корабль, которым ты правишь. Но прежде всего ты должен знать, что миром управляет Бог, а не люди, и именно Он скажет да или нет тому, что происходит в мире.
Злоба людей может подстроить всё, что задумала; диавол и его орудия могут воздвигнуть проблемы для людей, семей, стран и всего мира, но они не имеют никакой власти над людьми, если Бог не позволит им этого. Поэтому когда Пилат расспрашивал Христа, а Христос ничего не отвечал, то Пилат сказал Ему: «Мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» – и Христос ответил ему: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин. 19: 10–11), то есть «ты не мог бы сделать Мне ничего, если бы не позволено тебе было от Бога сделать, что хочешь». Следовательно, нам нужно иметь глубокую и непоколебимую веру в то, что не будет ничего больше или меньше того, что позволит Бог.

Мы также виновны во всех этих трудностях и терпим их последствия из-за своей безрассудности, легкомыслия и всех тех плохих действий, которые совершили. Но, несмотря на это, мы призваны просить у Бога явить Свой Промысл о нас, чтобы Он помог нам, спас и сохранил. Как же так получается?

Когда человек в великом покаянии встанет пред Богом, признавая свое плохое до этого момента поведение и дурные навыки, признавая, что жизнь его была поверхностной и безбожной, когда он покается и заплачет пред Богом, тогда привлечет к себе Божий Промысл. Потому что все это зло происходит не только из-за того, что так захотели некие люди, имеющие свои планы, и диавол, стоящий за их спиной и дергающий их за веревочки, но и оттого, что и мы реально, живя вдали от Бога, оттолкнули от себя Промысл Божий своими грехами и безрассудством. Естественно, что чем больше человек отдаляется от Бога, тем больше приступает к нему враг нашего спасения, его захлестывают злоба и бури и он становится уязвимей для всего случающегося в его жизни.

В Ветхом Завете святые пророки, посланники Божии, всегда указывали в качестве причины всех бед на грех, на отступление от Бога и предсказывали, что произойдет нечто страшное в мире, и поэтому людям нужно изменить свой образ жизни и покаяться. Люди, однако, не каялись, они продолжали жить как прежде и даже гнали пророков, отвергали их, высмеивали и изгоняли, чтобы они не говорили им того, что их раздражало. Когда же впоследствии беды обрушивались, то вместе с народом Божиим мучились и пророки, и поэтому они – великие святые пред Богом, ибо страдали вместе с народом Божиим, терпели последствия безрассудства этого народа и шли рядом с ним, чтобы поддержать его и вывести на путь спасения.
И на что же указывали пророки? Конечно, не на светские решения и выходы. Они указывали на возвращение к Богу, покаяние и перемену мышления. «Покайтесь, – говорили пророки, – и возвратитесь к Богу, Отцу вашему, и когда вернетесь к Нему, тогда привлечете Божий Промысл, и дела постепенно наладятся».

Цель заключается не в том, чтобы просто изменить ход вещей и чтобы всё стало таким, как раньше, потому что если всё будет так и мы снова станем такими, как прежде, то в конце концов опять ничего не получится. Наша цель – не выйти из данной материальной и мирской безысходности, но изменить свой менталитет и образ мышления, а это, с другой стороны, означает покаяние. Кто поймет это, тот правильно поработал над этим и обратил трудность в духовное упражнение. В противном случае, как только ситуация потеряет остроту, мы снова возвратимся в то же состояние.
Пророки проповедовали покаяние и возвращение к Богу. Всё остальное в конечном счете суетно – и счастье, и материальное благосостояние, даже географическая свобода – это тоже земное событие. А Бог желает прежде всего людей, свободных от греха, страстей, отступничества и мрака Божественного отсутствия. И уже затем эти истинно свободные люди получат и свободную родину. Если же у тебя есть свободная родина, а ты пленник собственных страстей и греха, тогда ты и эту свободную родину поработишь и истощишь так же, как и свой внутренний мир.

Мы, живущие в этом состоянии и переживающие всё то беспокойство и тревогу, которую испытывают люди, должны концентрировать это в душе своей и канализировать в молитву весь шквал событий. Три отрока, оказавшись в огненной печи Вавилонской, говорили: «Согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили», – таким образом подставили под удар свои плечи и как бы сказали: – Мы достойны этого наказания, Боже мой, потому что действительно согрешили, творили неправду, не шли в согласии с Твоими заповедями по тому пути жизни, который Ты нам указал. Мы достойны этих зол, постигших нас. Но Ты Бог отцов наших и Бог, любящий человека и не желающий ничьей погибели и горя, и мы молим Тебя: спаси нас. А если по справедливости Ты уничтожишь нас за наши грехи, то хотя бы пожалей народ Твой и приведи его на путь спасения.

Молясь так, святые отроки и себя сберегли в огненной печи, и Божий народ спасли.
Таких людей в Церкви, слава Богу, много, и их молитва имеет силу. И не только молитва живых людей, но и усопших, потому что и они тоже молятся о нас – наши святые, наши предки, наши отцы, упокоившиеся в Господе, – чтобы миновали эти трудности. Прежде всего они молятся о том, чтобы мы вразумились и исправили те ошибки, которые совершили.

Когда человек уповает на Господа, сердце его не смущается и он не впадает в состояние паники. Христос говорит: «Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин. 14: 27). Бог призывает нас не смущаться сердцем нашим, не пугаться и иметь веру в Него не потому, что якобы ничего не случится. Нет, может произойти все, что планируют, и может случиться даже худшее, может произойти многое, ведь мы не знаем, что нам готовят, и поэтому возможно, что дела наши пойдут еще хуже. Это, однако, не имеет значения. Что бы ни случилось, человек, верящий в Бога, хотя как человек и скорбит, терзается, страдает, беспокоится и мучается, но сердце его не смущается. У него есть упование на Бога, потому что он убежден: Бог следит за всем, и поэтому, что бы Он ни попустил, человек принимает это с упованием на всемогущий Промысл Божией любви.

Он не боится смерти, потому что побеждает смерть Христом. А что они нам сделают? Уничтожат нашу жизнь, нашу страну? Пусть делают, что думают, что могут и замышляют. Если Бог им позволит, то пусть делают это. Мы, как чада Божии, должны научиться преодолевать страх. Страх – это порождение неверия. Зачем нам бояться? Предадим всё в руки Божии.
Отберут у нас деньги, работу, автомобиль и всё остальное? Это неприятно, но, по сути дела, это ничто. А душу нашу они могут отнять? Нет. А ведь наша душа имеет такую огромную ценность. А всё другое второстепенно. Это доказали и наши предки, оставившие всё во время оккупации Кипра. Люди лишились всего, однако унесли с собой свою душу. И с ней создали все остальное.

Если человек сбережет свою душу, тогда он не понесет никакого ущерба. Как говорит Христос: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?»(Мф. 16: 26).
Так, без наивных лозунгов и отдавая себе отчет в трудностях, мы сделаем всё, что можем сделать и что зависит от нас. Пройдем, однако, этот путь, каким бы он ни был, с верой в Бога, с усердной молитвой и попирая всё человеческое и материальное, даже саму смерть. И сколько бы ни ужасали нас происходящие события и реальность, нужно беречь свою душу, чтобы она не смутилась, не расплескалась.

В Псалтири Давидовой говорится: «Вскую прискорбна еси, душе моя? и вскую смущаеши мя? уповай на Бога» (Пс. 41: 6). Надейся на Бога. А если Бог не силен спасти тебя, то разве спасут деньги, знакомства, банки, большие люди и высокопоставленные персоны мира сего?
Если Бог с тобой, если Он твое прибежище и упование, то не бойся. «Что бы ни случилось, Я с тобой», - говорит Бог. А если Бог с нами, то кто будет против нас? И что может быть против нас?
Никто не может отнять у нас душу. Когда святой Косма Этолийский говорил с греками, он учил: «Имейте веру и не бойтесь. Когда турок захочет отнять ваши гроши – отдайте ему свои гроши. Когда захочет забрать скотину, отдай ему свою скотину; когда захочет ваших домов, нив, чего бы он ни захотел, отдайте ему это. Но душу свою никогда не отдавайте!» Вот что имеет значение. Когда человек поймет это, тогда всё приобретает другой смысл.

Так или иначе, рано или поздно, но это только вопрос времени – когда завершится наш земной путь. Важно то, как мы предадим душу свою в руки Божии – чистую и без неправд или хотя бы очищенную покаянием.
Если мы встречаем нагрянувшие трудности в молитвенном духе, с надеждой на Бога, в славословии Богу, с оптимизмом, тогда у нас есть надежда, что мы пройдем через них. Что бы ни случилось, но мы пройдем через них. Что бы ни попустил Бог за наши грехи. Не потому, будто Он причина трудностей, а потому, что мы их причина.

Так поступали святые. Они, вложив палец в раны гвоздиные, сразу же начинали исцеление. И если ты не начнешь делать как они, а будешь обвинять то одного, то другого, то опять совершишь те же ошибки.
Каждый из нас в духе любви и милости должен укреплять другого. Так мы пройдем через эти трудности. И уповаем на Пресвятую Богородицу, на наших святых и молитвы отцов наших, что всё это пройдет и мы, став более благоразумными, придем к новым обстоятельствам в нашей жизни…

Митрополит Лимассольский Афанасий
Перевела с болгарского Станка Косова
Двери.Бг
1 июля 2013 года