Игумен Валерий (Ларичев) о создании аудиокниги Нового Завета. Золотые люди вокруг

Игумен Валерий (Ларичев)

БЕСЕДЫ О МЕДИЦИНЕ

Эти заметки о современной медицине родились во время наших совместных с игуменом Валерием паломничеств на Святую Гору Афонскую. На Афоне нет и не может быть ничего случайного. Помнится, я удивлялся, почему странствуя по афонским тропам, отец Валерий постоянно встречался с врачами,– как практикующими, так и ставшими клириками Церкви. Как правило, узнав о своей общей профессии, начинался разговор о медицине и проблемах лечения людей в современном мире. Сначала я только слушал то, о чем говорили специалисты. Но эти неожиданные беседы оказывались столь интересными, что мне захотелось записать основные мысли и идеи, рождавшиеся в общении близких по духу людей. Соединив разрозненные заметки и записи, сделанные на Афоне со слов отца Валерия, я показал их батюшке. Отец Валерий внес исправления и уточнения. Этот текст и представляется нашим читателям.

А. Трофимов

«Устрани причину – уйдет болезнь»
Гиппократ

МЕДИЦИНА И РЕЛИГИЯ

Вся медицина и предлагаемые ею способы лечения пропитаны симптоматическим подходом и на духовный, причинный уровень она практически не выходит. Причина большинства болезней - грех, поэтому истинными великими врачами были и остаются святые отцы Православия, которые предлагали и продолжают предлагать истинное причинное лечение всякому страждущему от болезни человеку. Борясь с грехом, мы помогаем лечить болезнь, вызванную им. Например, начни бороться с чревоугодием,- уйдет масса обменных болезней организма. Если победить грех блуда,- отсечется множество болезней, связанных с половыми органами. Но если опять начнем блудить,- те же болезни вернутся к нам; венерические болезни, СПИД - их не победить без обуздания блудной страсти.

Есть еще понятие «превентивная медицина» или гигиена. И основная гигиена лежит как раз не в материально-практической области, как думают многие, а в духовной сфере. Истинная профилактика болезни - это борьба с грехом!

Врачи во всем мире подсознательно сопротивляются этим идеям, правильно считая, что религия таким образом отнимает у них «хлеб». Современная медицина принципиально атеистична. Ее цель - лечить тело. Духовную жизнь она, как правило, вовсе отрицает. Сейчас в области медицины и фармакологии обращаются и зарабатываются гигантские суммы денег - и мир «золотого тельца» не отдаст никому своего достояния.

Истинно верующий врач может корректировать последствия греха. Не все священники разделяют это мнение. Но нужна золотая середина. Многие из старцев последнего времени были врачами - это духовный опыт, выстраданный нашей Церковью. Есть немало случаев, особенно при психический расстройствах, когда больному может помочь только опытный врач.
Примирить медицину с религией бывает очень трудно. Но неизменно на грешной земле остается законом цепочка: грех - болезнь - смерть . Болезнь (любая болезнь!) - следствие греха и лечить надобно как тело, так и душу человека. Поэтому настоящее лечение должно идти на двух уровнях: медицинском - телесном, душевном, и духовном (причинном).
В медицине существует наука - психосоматика, которая исследует болезни тела, имеющие причину в душе человеческой. Грех же - духовное явление, остающееся за рамками медицины. Очень важно понять, как проявляется, к примеру, грех сребролюбия на уровне психики. Человек раздражителен, неприятен для людей, постоянно вступает в конфликты с окружающими. Ему хочется иметь все больше денег и его интересы сталкиваются с интересами других людей. От этого создается напряжение, раздражение, постоянное состояние стресса . Отсюда как следствие - гипертония, поражается прежде всего сердечно-сосудистая система. Вот всего лишь один пример соотношения греха и болезни. Подобные примеры можно было бы умножать и умножать…

ЗЕМНОЙ ДАР КОСМИЧЕСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Мы уже говорили о том, что современная медицина стала выгоднейшим бизнесом. Доходы фирм, выпускающих лекарства и медицинское оборудование, исчисляются астрономическими суммами. Гигантские средства тратятся на разработку все новых и новых лекарств и препаратов и становятся они все дороже и недоступнее для больных. Поэтому любая попытка распространить иные методы лечения, не требующие дорогостоящих лекарств и оборудования, в наши дни практически обречена.

Быть может, самым ярким примером слепоты современной атеистической коммерческой медицины является отношение лечащих врачей к новому методу лечения сердечно-сосудистых и многих иных заболеваний с помощью простейших дыхательный упражнений. Это лечение не требует никаких материальных затрат,- поэтому оно и неприемлемо для коммерсантов от медицины. Между тем это истинный прорыв в медицине. Лечение основано на открытии, сделанном 40 лет назад при подготовке космонавтов к первым полетам ученым-физиологом Николаем Агаджаняном и его коллегами из Института авиационной и космической медицины ВВС.

В результате многочисленных опытов на здоровых людях тогда была выявлена основная причина сердечно-сосудистых патологий, разрушения и преждевременного старения организма. Это - дефицит в организме (в артериальной крови) углекислого газа (СО 2), возникающий вследствие гиподинамии - недостатка физических нагрузок, а также - из-за стрессов. Недостаток СО 2 в крови приводит к сужению кровеносных сосудов, кислородному дефициту и энергетическому голоду миллиардов клеток организма.

Состояние невесомости, порождающее абсолютную гиподинамию, и стрессы за 2-3 месяца космической вахты должны были превратить здорового молодого человека, по существу, в слабого, больного старика. Этого не случается с космонавтами исключительно благодаря активной дыхательной среде, разработанной Н.А. Агаджаняном. Поддерживаемая в кабинах космических аппаратов атмосфера за счет увеличенного в десятки раз, по сравнению с земной атмосферой, содержания СО 2 , не допускает падения его уровня в организме ниже критического.

Это открытие помогает увидеть причину многих болезней и является замечательным образцом каузальной (причинной) медицины.

Из классической медицины известно, что причиной повышения артериального давления является сужение мельчайших кровеносных сосудов (мелких артерий и артериол). Это сужение приводит уменьшению кровотока в органах. На уровне клеток это ведет к кислородному голоданию тканей, из-за чего начинается массовая гибель клеток - инфаркт органов, причем не только сердца (инфаркт миокарда) или головного мозга (ишемический инсульт), но и других органов - это первая беда. И вторая беда - значительная перегрузка сердечной мышцы. Поэтому лечение сердечно-сосудистых болезней заключается не в искусственном снижении давления, а в нормализации кровообращения и устранения сужения артериол.
Главный вывод, сделанный учеными на основе изучения состояния космонавтов на орбите и множества здоровых людей, это то, что у здорового человека нормальный просвет артериол постоянно поддерживается химическим воздействием растворенного в крови СО 2 , который является естественным его регулятором. Нормальная концентрация СО 2 - залог отсутствия повышенного артериального давления. При снижении концентрации СО 2 просвет артериол уменьшается, уменьшается и кровоток через головной мозг. В ответ на это мозг увеличивает импульсы по нервным волокнам в стенки артериол,- артериолы сжимаются, давление увеличивается и мозговое кровообращение улучшается.

Это состояние вызывает перевозбуждение нервной системы. Недаром опытные врачи издавна назначали при повышении давления успокаивающие средства: валерианку, корвалол. Рост артериального давления - это защитная реакция мозга на ухудшение кровообращения. Искусственное снижение артериального давления специальными таблетками - прямой путь к инфаркту и инсульту.

В начале 1990-х годов российские физиологи выяснили, что первопричина многих хронических болезней - потеря организмом способности поддерживать в артериальной крови содержание СО 2 близкое к норме, т. е. 6-6,5%. Главными причинами снижения уровня СО 2 , как уже было сказано, являются дефицит движения (гиподинамия) и стрессы .
Теперь посмотрим, что означают в духовном измерении эти причины.

Гиподинамия - результат нашей лени, и до тех пор, пока человек не осознает это и не начнет бороться с этим грехом, никакие таблетки понижающие давление ему не помогут.
Стрессы - это результат самонадеяния, самомнения, неверия в Промысел Божий, направляющий нашу жизнь в то русло, которое необходимо для спасения души. Но человек сопротивляется, желая поступать по-своему. Все это - следствие «царицы грехов» - гордости, которая ведет человека в пропасть погибели.

Как премудро устроен человеческий организм! Если человек живет в мире с самим собой, с окружающими людьми и с Богом, у него не бывает стрессовых состояний, и питание клеток не нарушается, уровень СО 2 в крови остается достаточным для здоровой жизни. Тогда неизмеримо ниже риск сердечно-сосудистых заболеваний.

Что же до лени, то ее надобно оставить в ближайшей придорожной канаве, как сказал одному из моих знакомых отец Иоанн Крестьянкин. Если же у нас сидячий образ жизни на работе или дома, нужно заставлять себя заниматься спортом, больше гулять, делать зарядку. Есть и испытанное веками православными подвижниками замечательное средство от гиподинамии - земные и поясные поклоны. Если же соединить их с Иисусовой молитвой, то никакие хвори нам не страшны.

Необходимо сказать немного и о технике дыхания. В аптеках продается недорогой прибор, называемый «Самоздрав», представляющий собой два пластмассовых стакана и трубку. Через эту трубку нужно дышать по 20 минут ежедневно. Результат придет не сразу, но непременно придет. Мой знакомый священник, получивший после инсульта инвалидность первой группы и прекративший служить, за несколько месяцев упражнений полностью восстановил здоровье и продолжает свое служение Богу и людям. Если нет прибора - не беда: можно дышать те же 20 минут ртом в полиэтиленовый пакет, можно дышать с небольшим напряжением «в кулачок» или сложив вместе две ладони. Главное, чтобы дыхание становилось спокойным, ровным, размеренным. А остальное устроит наш Богом премудро сотворенный организм. И, конечно, не забывать о том, что без покаяния, без борьбы с грехом никакие сверхновые и проверенные средства не помогут.

Пусть не подумают читатели, что этот рассказ является рекламой нового метода лечения. Это призыв ко всем верующим людям задуматься о причинах наших болезней и не медля начать исправление своей жизни. А этот духовный труд в сочетании с простейшими дыхательными упражнениями поможет нам возвратить драгоценный дар Божий -доброе здоровье.

Игумен Валерий (Ларичев)
врач-психиатр,
кандидат медицинских наук

Когда заканчивается Литургия, служащий священник, выходя на амвон с крестом в руках, напоминает радушного хозяина, провожающего гостей с пира Божия. Именно так выглядел отец Валерий Ларичев, настоятель церкви Флора и Лавра подмосковного села Ям. Он стоял в раскрытых Царских вратах, а в алтаре переливалась золотом мозаичная «Троица». Прихожане подтягивались поближе, чтобы послушать проповедь.

Большой храм, где велись ремонтные работы, был выметен и блистал чистотой. Сквозь зарешеченные окна виднелось пасмурное небо – и мне сразу вспомнилось место, где мы познакомились с батюшкой. Это было лет четырнадцать назад, его звали Валерием Павловичем, и он носил белый врачебный халат. А на окнах тоже были решетки, и за ними – пасмурное слепое небо. То был кризисный стационар.

Валерий Павлович, врач-психиатр, суицидолог (тот, кто занимается самоубийствами), учил меня, психолога, применять тесты. Вся жизнь «кризисников» была у меня, как на ладони. Пережившие тяжелую душевную травму люди (среди них были погорельцы, вдовы, одинокие матери, бывшие военнослужащие), до этого уравновешенные и вполне нормальные, срывались кто во что горазд. В какие- то дикие формы поведения, тупое молчание, неуправляемую злобу. В смерть.

Были такие, кто много говорил о ней. И те, кто однажды сделал шаг. И те, кто не однажды…

Должность Валерия Павловича предполагала все выслушивать и терпеть. В тесты он не особенно верил. Сидел часами, с кроткой улыбкой, а перед ним очередной страдалец. Люди жаловались на свою судьбу резкими, как у птиц-подранков, голосами – изможденные, потерянные, и каждый непременно требовал ответа: «Почему это случилось именно со мной?». А также – как им выбраться из-под колеса, которое все прокатывается и прокатывается по твоим костям?

Валерий Павлович верил в Бога и не скрывал этого. В душе его светилась великая правда, и он делился ею. Кто-то принимал протянутую руку с благодарностью, кто-то отталкивал с дьявольским хохотом. Люди смотрели на него с любопытством, со смутным недоверием, но все равно обращались чаще, чем к другим врачам. Это незамеченным не осталось…

Матушка Маргарита ведет меня в церковный дом, по дороге рассказывая, как здесь была свалка металлолома, вывезли 158 самосвалов, расчистили территорию вот до того кладбища (она показывает). Рощу собираются насадить. «А дальше батюшка сам расскажет»,– и убегает в дом.

Поднимаемся в кабинет в доме настоятеля. На стенах – книжные полки, кресты, иконочки. И воздух чистый-чистый. Меня будто кто трогает за плечо. Оборачиваюсь: с фотографии глядит молодой монах с бездонными глазами, глядящими из-под клобука. Это Симеон, будущий старец Сампсон.

Отец Валерий рассказывает, что через какое-то время он перешел работать в районный диспансер. И уже тогда вызревало в нем неощутимое предчувствие пастырства.

Он задумывается. Потом продолжает:
– Весь мой опыт врача и священника свидетельствует, что наша медицина работает на уровне симптомов. Вот, предположим, у человека холецистит, вырезали желчный пузырь. Болезни нет, но ее корень – чревоугодие – не удалили. Значит, заболит еще что-нибудь. Это цепочка: грех – болезнь – смерть. Если человек не справится с грехом – болезнь повторится или перейдет в другую форму.

Я вспоминаю потерянных людей, метавшихся в палатах кризисного стационара.

– Кризис – это показатель ненормальных отношений с Богом,– отвечает на мои мысли батюшка. – Непризнания Его власти. Ропот, протест вместо смирения – гибельны. Верующий человек, когда несет потерю, говорит: “Бог дал – Бог взял”. А неверующий: “Ты дал мне жизнь, но она мне не нужна (или не устраивает) – и я ее возвращаю”. И человек ввергается во тьму, из которой нет возврата. За грех самоубийства покаяние принести уже невозможно.

– Вспомни притчу о многострадальном Иове,– продолжает отец Валерий. – Каждый из нас ровно настолько богат или беден, насколько считает себя таковым.
Ведь богаты мы безмерно! Господь наделил нас талантами, любовью близких, дал нам такую чудную Православную Церковь а мы разве благодарим за все это? Только и слышишь: «Мне недодали!». Человек приходит к врачу, тот его лечит антидепрессантами – в общем, получается, слепые ведут слепых.
Не прозрения ли жаждали те, кто окружал его тесным кольцом в кабинете психодиспансера?

– Но вы вели групповые занятия,– напоминаю я батюшке. – Да и помимо них – сколько людей стремились излить вам душу… В определенной мере это нужно. Человек, которого выслушали, благодарен за это и может найти какой-то выход. Но если это не на уровне понятий греха и покаяния – все оказывается бесполезным.

– А если перед вами человек неверующий? – спрашиваю я батюшку.

– Митрополит Филарет говорил: “С советом следует идти только в открытую дверь, а перед закрытой можно только молиться”.

Так психотерапевт стал священником. Рукоположился 1 апреля 1990 года, а через день его уже направили служить в этот храм. Вот и служит. Около года отцу Валерию посчастливилось находиться под окормлением старца Сампсона: с 1978-го до его кончины. На всю жизнь он запомнил каждую встречу с ним.

– Я решился переменить жизнь, когда мне было пятьдесят, а это нелегко. Но я часто вспоминаю старца, надеюсь, он помолится обо мне,– продолжает батюшка.

Община складывалась понемногу. Приходили люди, становились нужны приходу, связывали с ним свою жизнь. Приносили иконы, в том числе знаменитую «Иерусалимскую». Батюшка собирался возродить женскую общину, которая была здесь раньше. Приготовил здания. Но использовать их пришлось по- другому…
– Так кто были те люди за трапезой? Алтарники?

Батюшка смеется моему заблуждению.
– Это бывшие бродяги и алкоголики. Видят дом – идут ко мне: “Батюшка, приютите, жить негде”. Не гнать же! Вот был у нас такой Толя, пьющий, хромой, бездомный. Жил в коровнике с такими же, как и он. Вдруг вижу: он в храме на акафисте Иерусалимской иконе. В ту же ночь сгорел коровник, и все, кроме него, погибли. Пришел сюда, оказалось – золотые руки. В храм приходит первым и уходит последним. Говорит: “Божия Матерь меня спасла”.

Отец Валерий рассказывает еще несколько таких историй, и я понимаю: врачующее начало, заложенное в его личности, насыщенное благодатью священства, по-новому – и так же неудержимо – влечет к нему людей. Они стремятся к нему, исцеляются, остаются под его отеческим присмотром.

– Сколько же их? – расспрашиваю батюшку.

– Всего около сорока. На трапезе ты видела человек пятнадцать. Они помогают по хозяйству и в ремонте храма. Я наблюдаю за ними. За тех, кто усердно молится, кто причащается – я спокоен. В общем, нужна община. Многие из них в миру не уцелеют. Монашество для них – единственный путь. Русский человек должен быть с Богом. Если он уклоняется от Него, то пускается во все тяжкие. Приходы обязаны помогать таким, как они, устраивать братства трезвости. Каждый православный человек должен быть пастырем для кого- то. Я думаю о том, что, молясь за ближних, мы поднимаем на плечи их тяготы.

Сколько же подьемлет этот пастырь!

– А знаете, как мы восходили на Синай? – оживляется батюшка, недавно побывавший в паломнической поездке на Святой Земле. – Темная, темная ночь, идем в гору, днем нельзя: жарко, и старики, и дети – устали уже. И вдруг на вершине – солнце. Огромное, багровое, в полнеба. С нами диакон Стефан шел, из Печор, так он как запоет: “С нами Бог!..” Голосище такой – на всю округу.

Батюшка протягивает мне на память иконы, крестик – благословение Святого Града – и у меня возникает чувство, будто я участвовала в этом восхождении.

М. Васильева

***

ЗОЛОТЫЕ ЛЮДИ ВОКРУГ

О своем приходском священнике игумене Валерии (Ларичеве) и его храме в селе Ям рассказывает Светлана Гончарова.

Однажды в пасхальную ночь

Никогда не забуду первую свою пасхальную службу, вернее, даже не службу, потому что это было только благое намерение, которое, надеюсь, заметил Господь. Это было 14 апреля 1990 года, и это была первая Пасха в храме святых мучеников Флора и Лавра в селе Ям Домодедовского района Московской области. Мы приехали туда с подругой, узнав, что храм открылся, влекомые смутным, еще почти не осознанным желанием быть на службе, потому что – Пасха Христова. Помню, что в центре храма что-то громоздилось, было темно, тесно, а справа пробивался свет – там небольшое пространство было расчищено, и на небольшом пятачке толпился народ в ожидании крестного хода.

Надо сказать, что храм, который незадолго до той памятной ночи был передан Церкви, в акте передачи значился как «складское помещение с куполами» и представлял собой запустелое, с размороженной системой отопления здание, внутренне пространство его было разделено на два этажа, и оба они были загромождены какими-то станками. В советское время помещение храма принадлежало Мосэнерго, а потом его сдали в аренду предприятию, которое изготавливало женские колготки. Вот таким застал храм отец Валерий Ларичев, который незадолго до этого, 31 марта 1990 года, был рукоположен во священники и назначен его настоятелем.

Но вернемся к той пасхальной ночи. Вот двинулся крестный ход, мы пошли вокруг храма по шатким дощатым мосткам, оступаясь в весенние лужи, ветер гасил зажженные свечи… Опять вернулись к крыльцу. Народ толпился возле него, негромко гомоня. И мы подумали, что все на этом и закончилось – так быстро. Не без облегчения выбрались из толпы и поспешили на станцию, где долго-долго, озябшие на ветру, ждали электричку, наверное, как раз всю пасхальную службу, пока не прорезал ночную темноту прожектор несущегося к платформе поезда.

С той грустной ночи пролетело больше двадцати лет, и помнится она, наверное, только для того, чтобы сравнить то, что было, и то, что стало – и с храмом, и с нами.

Храм

Шло время, и храм, и территория вокруг менялись самым разительным образом. Все как будто само собой крутилось и заворачивалось вокруг храма. Вроде бы батюшка только молится, а кругом такая бурная деятельность! В храме установлен иконостас. На глазах поднялась высокая колокольня. Расписываются стены и своды храма. На это ушли долгие годы. Художнику, сосредоточенно выписывающему под самым куполом мельчайшие детали сюжета, кто-нибудь время от времени говорил: «Что же ты так уж подробно, снизу ведь все равно это никто не увидит». «Господь видит»,– отвечал он.

Рядом во дворе построен еще один храм, крестильный, в честь Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.
Как в сказке расцветает большая храмовая территория. Где тут те шаткие мостки, по которым мы ковыляли первым своим крестным ходом? Вот уже цветет сад. Павлины ходят в загородке. А чуть дальше пройти – там лошади пасутся, большие и маленькие, тянутся доверчиво мордами: не принес ли ты чего им в кармане? За храмом – детская игровая площадка под сенью старых берез.

Вскоре вынесли всю торговлю из храма – у ограды появилось здание магазина, где теперь и свечи, и записки, и книги, и диски, и мед, и целебные травы, и крестильные одежки для младенчиков, и много еще чего полезного для души и тела.

На берегу реки Пахра построена часовня. Недалеко от храма стояло заброшенное старое здание бывшей церковно-приходской школы. Пришло время, его реконструировали, и теперь там культурно-просветительский центр. Мы о нём еще расскажем более подробно.

Маленький белый домик

Самые трудные годы она была рядом с мужем, разделяя все заботы, связанные с восстановлением храма, верная его помощница. Она была настоящая матушка всему приходу. Все осиротели в этот момент, и долго ловили себя на том, что, войдя в храм, ищут глазами беленький матушкин платочек…
Но нет знакомого белого платочка. А есть за храмом, на месте бывшего пустыря, тихое, цветущее с весны до поздней осени, местечко, где холмик с крестом – сюда теперь ходят к матушке те, кто ее любил и любит.

Рядом – одни таланты

С батюшкой начинаешь говорить о том, какая огромная проделана работа за эти годы, он сразу же переводит разговор на другого человека и рассказывает с восхищением о ком-то из своих помощников: «Вот Марина, Марина Федоровна – это просто удивительно, как она может все связать, все ниточки, с кем нужно поговорить, где-то достать денег. Удивительный организаторский талант…»

Таких удивительных талантов немало собралось вокруг батюшки и развилось с его благословения. Отдали храму бывшее старое здание церковно-приходской школы, архитектор и художник Алексей Наумович Нейман его реконструировал, и теперь тут культурно-воспитательный центр, собирающий под свои своды и детей, и взрослых. Художественная студия, где Алексей Наумович занимается с детьми; хоровая студия; секция настольного тенниса; детский садик, где проводятся развивающие занятия с малышами; камерный зал, где проходят литературно-музыкальные вечера…

Один из таких вечеров состоялся недавно и посвящен был юбилею настоятеля. Юбиляр скромно сидел в самом заднем ряду маленького зальца, тихо улыбаясь. Все знают эту его улыбку – когда отец Валерий выходит из алтаря, вместе с ним выходит облачко теплого света. Не было ни громких слов, ни оваций. Организатор праздника и ведущая Тамара Архиповна Луферова рассказывала… об Афоне, на большом экране появлялись фотографии Святой Горы, звучала музыка.

Тамара Архиповна – одна из многих, кого притянула деятельная энергия здешнего прихода. Москвичка, выпускница Московской консерватории, много лет преподававшая и в Гнесинке, и в музыкальных школах столицы, Тамара Архиповна по семейным обстоятельствам переехала в село Ям, и через некоторое время уже благодарила судьбу, считая свой переезд ее подарком. Рояль, с которым она не расставалась всю жизнь, и который вряд ли поместился бы в небольшой квартире, нашел пристанище в камерном зале детского центра при храме. А сама она стала организатором чудесных литературно-музыкальных праздников, которые теперь здесь проходят регулярно.
Вернемся ненадолго в этот зал, где звучит музыка, и детишки разных возрастов сидят и слушают ее, тихие и задумчивые. У регента храма Александра Кузьмина прекрасный голос, и в его исполнении звучит собственное его произведение на стихи Лермонтова «Горные вершины». «Посвящается любимому батюшке»,– этими словами коротко предварил он свое выступление. И опять звучала фортепианная музыка, детишки читали стихи, пел разновозрастный детский хор.

Все здесь дышало любовью – слова, звуки, глаза артистов и зрителей. Хотелось потом всем рассказывать об этом и всех звать сюда: приходите, у них следующая встреча будет посвящена поэзии Бродского…

О молитве

С кем еще поговорить о молитве, о том, как она порой трудна, каких усилий стоит удержать ум от посторонних мыслей. Иногда ведь вдруг и подумаешь: ну, зачем столько молитв! Одну прочел, другую – а ум уже переключился на что-то житейское, и ты механически повторяешь слова. Как же быть?

Батюшка задумывается ненадолго и говорит:
– Святые отцы уже все по этому поводу сказали. Молитва – это самое трудное. И самое главное. Потому что в ней человек соединяется с Богом. Но это происходит, когда человек полностью погружен в молитву, сосредоточен на ней. Как только мысль его ускользнула, пусть даже в сторону какого-то доброго дела, пусть это будут очень хорошие мысли, но молитва прекратилась. Нельзя молиться, механически повторяя текст.

И это настолько трудно – не рассеиваться, что настоящих молитвенников у нас очень мало. Я, например, понял, что неспособен, нет. Все время что-то отвлекает, все время надо отгонять мысли, снова сосредотачиваться. Стараюсь, конечно, но сказать, что получается – нет, не могу. Вот у нас есть отец Александр, он монах, вот это молитвенник. Он живет очень сосредоточенной молитвенной жизнью.

Или вот есть такой Симеон Афонский, это наш современник, филолог по образованию, очень интересный человек, его книги продаются, но мне кажется, его еще не вполне открыли по-настоящему читатели духовной литературы. Он большую часть своей сознательной жизни, по благословению старцев, провел в уединении, сначала в Абхазии, в горах, потом на Афоне. И он написал о своем молитвенном опыте. Очень глубокий и серьезный опыт. Вот у него есть чему поучиться.

Он говорит, например: «Каждый раз молись так, как будто впервые, или молись так, как будто в последний раз», «Сердце обретает Бога, когда между одной молитвой и другой не вторгается никакой помысел». Еще он говорит: «Постоянно сопротивляйся злой воле молитвой, хотя это и трудно, но привлекает к душе благодать; и никогда не исполняй веления злой воли в помыслах и поступках, чтобы не стать их пленником в вечности». Но это очень трудно, всю жизнь можно стараться и так вполне и не научиться. Но стараться обязательно нужно, потому что в молитве мы приближаемся к Богу.

Воля Божия и воля человеческая

Как их различить – волю Божию и злую волю?

Отец Валерий снова задумывается ненадолго и говорит:
– Воля – это слово в данном смысле означает желание. Желание Бога. Что Он желает нам? Он желает нам спасения. А что главное для человека в его жизни? Главное для него спасение. И для него полезно все, что содействует спасению. Но все ли, что делает человек, содействует спасению? Вот взять научно-технический прогресс. Человек создал массу вещей, механизмов, программ, от простейших до самых сложных, и они облегчают ему жизнь, высвобождают время, которое он раньше тратил на тяжелый труд по добыванию хлеба насущного. Приблизило ли это человека к Богу? Нет, не приблизило. А скорее даже отдалило. Полезно ли это все человеку в конечном итоге? На что он тратит высвободившееся время? На увеселения, на развлечения, на пустое времяпровождение.

Суетная деятельность человека ничего ему не дает для спасения. И он очень часто не в состоянии остановиться: вот этого мне достаточно, а это уже будет лишнее. Раньше люди все же жили более простой жизнью, особенно в деревне, они были ближе к земле, к природе, душа их более была открыта молитве. Сейчас очень много суеты, хотя человек избавил себя от множества забот.

Сестричество

Сестричество было при храме и раньше, еще в девятнадцатом веке, до того, как храм в годы безбожия был закрыт.

Матушка Маргарита в своем мирском прошлом – человек ученый, ректор крупного, с множеством филиалов института, она и до своего пострижения в монахини была прихожанкой храма, и в какой-то момент, решив, что все основные дела в миру уже завершены, решила все оставить и далее жить монашеской жизнью. Так было положено начало монашескому сестричеству.

Небольшая община делает много доброго. Сестры заботятся о престарелых и болящих монахинях; помогают раненым воинам в госпиталях; по субботам здесь ежемесячно совершаются молебны Спасителю и Божией Матери о всех кающихся в грехе детоубийства, и на эти молебны едут с самых разных районов Московской области. Ежедневно читается акафист перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша».

Одно время матушка с присущей ей деловитостью и энергией взялась за создание, по всем правилам, по науке, подсобного хозяйства – храм-то Флора и Лавра, этим святым молятся о благополучии всякой домашней живности. Одно, другое, третье – вот уже в хозяйстве полтора десятка коров.

А это огромный труд – уход за животными, заготовка кормов, дойка, что-то надо делать с молоком. Молиться стало некогда!

Так мы опять возвращаемся к вопросу о многозаботливости человеческой, которая отвлекает от главного, отдаляет человека от Бога.
И вот когда встал вопрос, куда бы теперь деть это стадо, ставшее для небольшой монашеской общинки неподъемной обузой, то выяснилось, что желающих взять к себе во двор корову в селе просто нет. Люди привыкли жить без забот, без раннего вставания по утрам, без тяжелой работы по хозяйству. Все продукты они купят в магазине, даже если они не очень хорошего качества. Свое молочко, конечно, лучше, но такой ценой – нет-нет, большое спасибо.

Про компьютерных детей

Разговор у нас незаметно перешел на животных, а это такая благодатная тема! Тем более, что на терраске, где мы сидели, за нашим разговором все время очень внимательно следила грациозная серая кошка. А встретил меня у калитки лохматый и очень доброжелательный пес. Он даже не гавкнул – он что-то добродушно буркнул мне, ткнувшись носом в колени, и повел к крыльцу, оглядываясь, не отстала ли я.

– Он у нас очень добрый,– ласково прокомментировал отец Валерий,– и очень умный, всех любит, и все любят его. А кошек в доме три – каждую привела какая-то беда, кто замерзал, у кого лапка повреждена, куда же их? Вот, живут.

– Очень важно, чтобы в доме, где растет ребенок, были животные, росли цветы, очень важно, чтобы он больше общался с природой, чтобы понятия о красоте и гармонии он впитывал с детства. Пока он не знает о Творце, пусть знакомится с миром Божиим, чтобы познав всю его красоту как Божьего творения, он потом мог восхититься премудростью Божией и Его величием. Надо обращать внимание маленького человека на красоту природы, чтобы он радовался ей, чтобы умел замечать перемены в окружающем мире.

Это все очень важно с самого раннего возраста, и если момент будет упущен, это будет очень трудно исправить. Если ребенок не научится воспринимать мир Божий как чудо, то душа его останется глухой и бесчувственной – к добру, к состраданию, к любви, к проявлению Божественного в мире. А если ребенок не научится радости общения с природой, с Божиим миром, с Божиими тварями, то дьявол обязательно подсунет ему подделку, суррогат радости. Что мы и можем сейчас наблюдать повсеместно – детей, уткнувшихся в экраны компьютеров, находящих радость в том, чтобы часами механически нажимать на кнопки, играя в различные компьютерные игры. Виртуальный мир самодостаточен. И у детей, воспитанных таким образом, практически отсутствует религиозное чувство. Оно воспитывается только в общении с живой природой, которая во всех своих проявлениях говорит о Творце.

Я научился жалеть неверующих людей

– Отец Валерий, пройдя большой жизненный путь, что в этом мире Вы поняли совершенно отчетливо и безоговорочно?

– Я понял, что человек, живущий с Богом – это счастливый человек. И великое несчастье, если человек живет без Бога. Все, что он достиг в жизни, все, что накопил, все, чему научился, все это мыльный пузырь, который в один момент лопнет, и он останется ни с чем. Я научился жалеть неверующих людей. Не презирать, не отвращаться от них, не осуждать, а жалеть. Я вижу в них несчастных людей, которые живут во тьме и не желают видеть света. Православный человек – это счастливый человек, вся жизнь его освящена верой, он может быть грешным, но у него есть надежда на спасение, вера связывает его с Богом.

Конечно, у всех есть недостатки, если смотреть только на них, все может показаться в мрачном свете. Но надо стараться видеть в человеке хорошее, а на недостатки смотреть сквозь пальцы.

Когда слушала я отца Валерия, вот какая мысль внезапно пришла в голову. Наверно, ко всем она пришла уже давно, а ко мне вот только что, и я ей очень обрадовалась. Послушаешь иного человека – вокруг него одни глупцы, негодяи и прохвосты. Бедняга, как же ему тяжело. Но не стоит обращать внимания на его слова – это он видит и комментирует сам себя. Ему еще много придется потрудиться, прежде чем все плохие люди вокруг заменятся вдруг на хороших. Пожелать ему только помощи Божией.
Совсем другое дело, когда вокруг человека одни только замечательные, талантливые, энергичные, добрые люди. Отец Валерий без конца кем-нибудь восхищается: Мариной Федоровной, у которой необыкновенный организаторский талант; матушкой Маргаритой, которая, какая молодец, опять что-то там новое изучает; собратом-священником, который умеет молиться по-настоящему; афонским монахом, у которого такие глубокие, такие настоящие суждения. Посмотришь: ну просто золотые люди вокруг! Почему это так? А потому что это самый, наверное, большой талант – видеть в человеке только хорошее, а на недостатки смотреть сквозь пальцы. И всех любить. И тогда от тебя такой идет свет, что на него и сходятся люди, один другого лучше.

ВОСПОМИНАНИЯ ПОЭТА АЛЕКСЕЯ ГУШАНА

25 сентября 2016 года я отправился в подмосковное село Ям. В этом селе стоит старинный храм во имя святых мучеников Флора и Лавра. Настоятель этого храма, игумен Валерий (Ларичев), благословил меня на творческую встречу со своими прихожанами. Встреча прошла в Культурно-общественном центре при храме. Пришли слушатели от мала до велика. Казалось бы, уже довольно много встреч за моими плечами, но эта встреча оказалось совершенно особой! И дети, и взрослые очень внимательно слушали меня, задавали вопросы, сопереживали героям моих стихотворений. В начале встречи была общая молитва, а в конце мои чудесные слушатели пропели мне «Многая лета»!

После встреча была трапезная, была неторопливая беседа с отцом Николаем, священником храма святых мучеников Флора и Лавра, Наталией Вялкиной, которая и организовала эту встречу, с педагогами воскресной школы. Мы говорили о литературе, о музыке, о духовной жизни человека. Игумена Валерия, к сожалению, с нами не было. Он был нездоров, но я смог повидаться с ним. Несмотря на свои недуги и усталость, игумен Валерий озарил меня своей доброй улыбкой, благословил и долго извинялся, что не может побыть с нами. Вот отличительная черта людей близких к Богу – они всегда просят прощения, винят во всем только себя, окружающих же любят так, что эту любовь ощущаешь всем своим естеством! И нет в этом никакой фальши, есть только спасительная правда Божия!

Игумен Валерий – духовный сын старца иеросхимонаха Сампсона (Сиверса). Кстати, старец Сампсон жил в Малаховке и отец Валерий приезжал к нему туда. Тесен мир! В те годы игумен Валерий был просто Валерием Павловичем Ларичевым. Он жил в миру и не помышлял принимать священнический сан. Старец Сампсон сказал своему духовному сыну, что тот будет священником по воле Божьей… и Валерий Павлович доверился этой воле! Сегодня игумен Валерий является духовником Московской Епархии!

Благодаря усилиям отца Валерия храм святых мучеников Флора и Лавра обрел первозданную красоту: была заново отстроена колокольня (полностью разрушенная в 1940 году), во всех трех приделах воссозданы иконостасы. Более десяти лет заняла работа по реставрации росписи сводов храма и алтаря. Благотворителями были пожертвованы колокола, и теперь колокольный звон слышен во многих окрестных деревнях и поселках.

При храме более 20-ти лет работает воскресная школа для детей и взрослых. В здании церковно-приходской школы создан православный детский центр, в котором работают кружки живописи, хорового пения, настольного тенниса, проводятся развивающие занятия для малышей. Имеется библиотека духовной литературы, осуществляется издательская деятельность.

В течение 15-ти лет при храме проводилась работа по реабилитации людей, зависимых от алкоголя и наркотиков.

При храме создано сестричество по монашескому уставу, в задачи которого входит окормление престарелых и болящих монахинь, чтение Псалтири по живым и усопшим, материальная и духовная помощь беременным женщинам, которых удалось убедить не совершать грех детоубийства, помощь находящимся в госпиталях раненым воинам. Кроме того, ежемесячно по субботам совершаются молебны Спасителю и Божией Матери обо всех кающихся в грехе детоубийства. В сестричестве совершается ежедневное чтение акафиста Пресвятой Богородице перед иконой «Неупиваемая Чаша» о страждущих грехами винопития, наркотической и игровой зависимости. Воистину нет ничего невозможного с помощью Божией!

Я возвращался домой и вспоминал историю отца Николая. Он рассказал мне о том, что в начале своего священнического служения ему предложили приход на юге, у теплого моря, но он остался в Подмосковье со словами: «Здесь людям труднее! Здесь я нужнее!» Эту историю он рассказал мне в ответ на высказанное мною желание уехать подальше от беспокойной Москвы. Рассказал и сидел, улыбаясь. И я всё понял! Здесь людям труднее! Здесь моя поэзия нужнее! Слава Богу за всё!

Алексей Гушан

***

ИЗ ВОСПОМИНАНИЙ НИНЫ ФОРТУНАТОВОЙ

…Третье благословение было от отца Василия Серебренникова, настоятеля храма св. ап. Филиппа в Аксаковском переулке на Арбате (теперь Филипповский переулок).
Господь поставил меня на это место, чтобы я узнала церковную жизнь изнутри, чтобы близко узнала христиан старой закалки, таких, как настоятель отец Василий, регент Елена Сергеевна, алтарник Сергей Саркисов, священник Владимир Фролов, которые были уже давно в Церкви и многое перенесли. Кроме них на клиросе Арбата я встретила много замечательных людей разных специальностей, объединенных крепкой верой, стремлением к Богу, радостью служения Ему. Все, кого сейчас вспоминаю, стали священниками, регентами, преподавателями воскресных школ и богословских институтов, певчими московских храмов.

Валерий Павлович Ларичев – тогда врач, очень многим помогавший, не пропускал ни одной службы, ни одного праздника. Со временем стал священником. Занимается больными людьми, имеет свою общину, теперь игумен. Огромными тиражами расходятся кассеты и диски, где он читает Новый Завет. Его покойная жена Маргарита своей верой и доверием к Богу укрепляла нас, а своим нежным высоким голосом украшала наши службы. Она везде следовала за своим мужем, и когда Валерий Павлович стал священником и получил приход, Маргарита оставила работу в миру и была первой помощницей о. Валерию во всем: шила облачения (помню, на священническое облачение мужа она распустила все свои бусы), пела на клиросе, вникала во все хозяйственные вопросы, быстро разрешая их. Маргарита почти всегда находилась в храме, отлучалась лишь на короткое время. И умерла она в храме – внезапно, от сердечного приступа, и похоронена около своего храма, что в Ямах, во имя свв. мучеников Фрола и Лавра.

Еще когда отец Валерий был врачом, он встречался с отцом Александром у меня на Трехпрудном, и они вместе помогали людям – один как врач, другой как священник. И после рукоположения отцу Валерию достались облачения отца Александра. Он сам приезжал за ними в Новую Деревню.

Другой врач, Алеша Бабурин, теперь тоже священник и тоже работает с больными людьми, его община известна и здесь, и за границей. Володя Семенов, ныне игумен Кирилл, был очень дружен с нашей семьей, особенно с моим отцом. Саша Попов и Андрюша Васильев, Сережа Саркисов и алтарник Женя стали хорошими священниками; Сережа Кривобоков и Володя Чугреев – знаменитыми регентами; Таня Соловьева, без которой не начинали службу наши арбатские батюшки, – солисткой и певчей в Казанском соборе; Вера Сидралева и Нина Логинова – регентами и певчими. Саша Локшин – чудный бас, украшение хоров…

Нина Фортунатова

В век компьютерных технологий стали широко распространены аудиокниги, в том числе содержащие аудиозаписи Священных текстов. Одна из таких аудиокниг «Новый Завет» на русском языке размещена на сайте Миссионерского отдела Переславской епархии по благословению настоятеля храма Флора и Лавра в селе Ям Московской области игумена Валерия (Ларичева). Издателю аудио-книги отец Валерий рассказал об истории создания этих записей и об особенностях восприятия Священного писания на слух.

Игумен Валерий (Ларичев)

Игумен ВАЛЕРИЙ (Ларичев). Родился в Москве в 1938 г. Окончил Первый Московский медицинский институт им. И. М. Сеченова. Там же защитил кандидатскую диссертацию. Работал на кафедре психиатрии Первого Московского мединститута, затем - в Московском институте психиатрии Минздрава РСФСР в отделе суицидологии (суицидология - от «суицид», т.е. самоубийство). Работая над докторской диссертацией, понял, что основные причины самоубийств кроются в духовно-религиозной сфере. Но подобные взгляды тогда невозможно было ни высказать, ни опубликовать, поэтому решил уйти из науки и до 1990 года работал в психоневрологическом диспансере врачом-психиатром и психотерапевтом. Многие из тех, кто приходил к нему как к врачу, впоследствии воцерковились. В 1970-х гг. прислуживал алтарником в храме во имя святого апостола Филиппа в Афанасьевском переулке. В 1990 году оставил работу, был рукоположен и получил место настоятеля храма во имя святых мучеников Флора и Лавра в селе Ям Домодедовского района Московской области. Овдовев, принял монашеский постриг. В 2004 году возведен в сан игумена, входит в число Духовников Московской Епархии.

«Я не сторонник перевода, но читал по-русски»

Была задумана такая передача на радио - «Евангельские чтения». Меня пригласили попробоваться. Я приехал. Почитал. Вроде понравилось. Тогда я стал начитывать тексты Писания в радиоцентре. Я ведь не только Евангелие начитывал - еще Апостол, Псалтирь, святых отцов. Сама передача строилась так: сначала евангельское чтение, а потом еще какое-нибудь другое. Потом решили евангельский текст выпустить отдельным диском.

Мне странно, что этот диск пользуется такой большой популярностью. Это только промыслом Божиим могло произойти. Я же никогда не учился профессиональному чтению. Но многие говорят, что им нравится. Думаю, тут дело вот в чем. Прежде всего, текст читается на русском языке. Мы привыкли слушать Евангелие в церкви на славянском, а понимать славянский гораздо труднее, нужно его очень хорошо знать, чтобы доходило все - все нюансы и оттенки. К сожалению, на церковнославянском языке мало кто воспринимает Евангелие как нужно.

Я не сторонник перевода богослужения на русский. Многие говорят, что служба на церковнославянском для современных людей непонятна. И все-таки все, кто участвует в ней: служит, читает, поет, - все сердцем против перемен. Потому что с переводом уйдет красота. В русском переводе ее никак нельзя сохранить. С другой стороны, я сочувствую новоначальным, которые стоят на службе и ничего не понимают. Думаю, если и затевать какие-то перемены, надо сначала понять, что именно менять. Например, можно рассмотреть какой-то средний вариант - когда текст читается на церковнославянском языке, а затем повторно на русском. Потом, проповедь священник говорит на русском языке, значит, он может сделать какие-то комментарии, что-то объяснить, растолковать.

Я сам в храме читаю Евангелие на церковнославянском. А вот по радио читал по-русски. И при этом очень старался, чтобы оно звучало понятно. Знаете, когда я читал Евангелие в студии, мне все время открывалось что-то новое: новый смысл, новый поворот. Евангелие - это бездонная книга! Я вкладывал в чтение свою душу. Вот и получилось, слава Богу.

Не так, как пономарь

Каждый человек привносит в текст свое впечатление, свое понимание. Поэтому в храме принято монотонно читать (это, кстати, очень трудно). Если на богослужении начнут кафизмы читать с выражением - это будет не очень хорошо. Но для Евангелия делается исключение - там допустима интонация, смысловые паузы, ударения. Это нужно. Так вот, я сразу решил, что монотонно читать не буду.

Важно ли, что текст читает священник? Не знаю. Но бывает, что священные тексты читает профессионал, актер. И это очень чувствуется: вроде голос хороший, поставленный - но не то. Эти тексты не так нужно читать. В актерском чтении очень виден профессионализм, желание себя показать. У профессионала всегда выпячивается его «я». А здесь нужно, наоборот, оставаться в тени. Чтецы-профессионалы этого не улавливают. Так же, как и певцы. Бывает, в храме на клиросе стоят великолепные профессионалы. Их пение, как очень хорошо сказал Алексей Ильич Осипов, это просто концерт. Люди, конечно, могут пойти в храм послушать концерт. Но это не молитва. Такие певцы не чувствуют грани. Они показывают свое умение, а этого-то как раз здесь нельзя.

Я остро все это понял, когда начал читать. Если я и привносил что-то свое, то старался это делать очень аккуратно. Мне было важно донести смысл Евангелия так, как я его понимаю. Ведь я как священник очень много его читал, и мне хотелось передать тот смысл, до которого я сам дошел когда-то. Особенно значимые места я старался читать медленнее, выделял. Священникам очень близок евангельский текст. Некоторые батюшки даже знают его наизусть - и все равно при чтении каждый раз открывают для себя что-то новое. Каждый раз. Я это сколько раз на себе проверял! Я до сих пор считаю, что только прикоснулся к этому тексту, и благодарю Господа за то, что Он мне снова и снова открывает что-то из своих богатых закромов.

Палка о двух концах

Для кого этот диск? Я думаю, что будущее именно за такими носителями. Потому что можно слушать за рулем или идя по улице. Сейчас все больше таких ситуаций, когда человек не может читать книгу. Кроме того, если текст хорошо начитан, то на слух он воспринимается лучше, чем когда сам читаешь. Аудиоканал восприятия, на мой взгляд, очень большое имеет значение при хорошем исполнении. Он дает человеку возможность войти в нужное молитвенное состояние. Но, правда, если ошибка будет в чтении - то может выбить совсем из настроя.

В Лавре семинаристы как поступают? Один читает правило - другие слушают. Если человек хорошо читает, то и слушать хорошо. Но если ты один, то, наверное, лучше самому прочитать. Когда я остаюсь наедине с собой, я один раз читаю, один раз слушаю. Не себя, конечно. Чего себя слушать? У меня есть записи разных чтецов. Вот я и чередую чтение со слушанием, чтобы лучше воспринимать. Каждый способ имеет свои преимущества.

Я думаю, аудиосредства будут распространяться в современной жизни. Книга будет замещаться аудио и видео. Почему телевидение влияет на людей? Потому что видео - это очень сильное средство воздействия. На него можно подсесть, как на иглу. Я знаю тех, кто не может без телевизора жить. С утра и до вечера. И компьютер так же. К сожалению, чтобы использовать эти средства в хороших целях, нужно уже созреть. Иначе человек будет искать те программы, которые разжигают его страсти, и это будет действовать пагубно. Страсть - она же как огонь. И человек все время будет в него подбрасывать поленья. И чем дольше это продолжается, тем труднее выйти из страсти. Книга не обладает таким пагубным свойством. Хотя бывали библиоманы, которые читали, например, любовные романы полжизни. Но это все-таки было меньше распространено. Так что, я думаю, что аудио, видео - это палка о двух концах.

Когда мы записывали, я не думал о том, для кого конкретно читаю, не знал, как это отзовется. Приходил, читал - и все. Если кто-то, крутя колесико радиоприемника, попал на Евангельский текст, услышал что-то для себя, тогда, может быть, есть некоторый миссионерский смысл в этих чтениях по радио. Дай Бог, чтобы это было так.

Евангелие богатеев

Если человек читает главу из Евангелия каждый день, положив себе такое правило, это еще не значит, что он хорошо его знает и понимает. Читать можно и механически. Так и утренние молитвы часто читают - тра-та-та-та. Прочел - все, галочку поставил. А можно, наоборот, пойти куда-то послушать, настроить себя на восприятие. В лесу на пеньке человек же не будет читать просто для галочки. Скорее наоборот - он сосредоточится. Все зависит от человека, от его настроя. От причин, по которым он читает. Может быть, он показать кому-то хочет, что знаком с Евангелием? Многие же так отвечают: я читаю, потому что надо. Но это еще не значит, что человек любит текст Священного Писания, воспринимает его глубоко. Вообще не так много людей воспринимают эти тексты по-настоящему, так, как надо.

А как надо? Полагается помолиться. Господа попросить: Господи, дай мне сил уразуметь, понять. Потому что человек не может сам сказать, что вот я могу, я воспринимаю. Он должен выпросить обязательно у Господа эту способность понимать. И Господь одному больше даст, другому меньше, но обязательно даст. Мы счастливы тем, что какие-то крупицы можем из этого воспринимать. Мы настоящие счастливцы по сравнению с тем человеком, который вообще лишен такого понимания. Он совсем бедный человек. Это нищий, который не понимает, что он нищий. Потому что, если бы он понимал, он бы просил: Господи, дай! А он думает, что он богатый. Что у него все есть. Жалко его. Я очень жалею этих людей, атеистов, которые думают, что у них все хорошо в жизни, а это на самом деле не так. Когда наступит момент и человек заболеет или что-то другое произойдет, он поймет, что весь этот его успех - мыльный пузырь. Тогда будет ему лихо. Потому что перейти сразу в другое измерение трудно. Хорошо, если он обретет веру. Потому что богатство не нужно смертельно больному. И яхта не нужна. Ему ничего не нужно. Так что мы, православные, - настоящие богатеи!

Много есть случаев, когда человек приходил к вере через чтение Евангелия. Или даже через аудиозапись священного текста. Они говорили мне об этом потом. Послушали - и что-то им открылось. Как человек приходит к вере, один Господь знает. Все в руках Господа.

О себе. Лирическое отступление

Я сам поздно пришел к вере. Уже за двадцать. Институт окончил, аспирантуру. И все время у меня был вопрос: если нет Бога, значит, все бессмысленно? Зачем тогда жизнь? Я преуспевал в профессиональном плане: по специальности я врач-психиатр. И дома у меня все хорошо было. Короче, жизнь складывалась. Но меня все время мучил этот вопрос. Особенно ночью, когда не спалось. У меня возникало ощущение, что человек находится в западне. Попал - и выхода нету. Поэтому я понимаю людей неверующих. Кажется, Владимир Соловьев сказал: если бы неверующий человек до конца осознал, что он верит в ничто, в ноль, то он бы однозначно пришел к самоубийству. Правда, человек - существо непоследовательное, его привлекают земные ценности, разные мыльные пузыри, и поэтому этот смысловой вопрос на время уходит. Но когда он снова возвращается - это страшно. Я это пережил. Меня спасало то, что вопрос стоял передо мной не всегда, а возникал лишь время от времени. А днем я занимался своими делами, уходил в обычные заботы.

И как-то в один момент, вдруг Господь меня привел. После этого я просто удивляюсь людям, которые говорят, что они сомневаются в своей вере. Я не могу этого понять. Я когда пришел - все. Какие могут быть сомнения? А бывает, оказывается, и такое состояние. Хотя мне кажется, что человек или верит, или не верит.

Наверное, самые счастливые люди - это которые с детства ходят в храм. А у меня произошел переворот во взрослом возрасте. Мне было 52 года, когда я все бросил - профессию, все связи - и стал священником. Это был очень трудный выбор, но, слава Богу, я его сделал. Последние 20 лет я здесь, в Яму, храм восстанавливаю и счастлив этим. У нас хороший приход. Вся жизнь моя здесь.

Молитва для атеиста

Вы знаете, моя профессия очень мне помогает. Ко мне ходят многие мои бывшие пациенты. Вообще основная психиатрическая болезнь - это шизофрения. Тяжелое заболевание, сложное. И если этот больной - верующий, часто его заболевание проходит так, что его никто не замечает. А если неверующий, то человек часто становится психохроником, живет в больнице. Как будто та же самая болезнь - но как небо от земли отличается у верующего и неверующего. Для меня это лучшее свидетельство того, как вера действует на человека.

Вера - это дар. Ее нельзя никак форсировать. Но я сформулировал такую молитву, которую, не кривя душой, может произносить неверующий человек: «Господи, если ты есть, дай мне способ, чтобы познать тебя». Господь всегда поможет, только к Нему нужно обратиться. Беда в том, что атеисты, они очень горделивые люди. Говорят «нет - и все». Не готовы ничего слышать. Но нельзя быть таким категоричным. А вдруг есть?

Митрополит Антоний Сурожский в своей книге «Встреча» описывает, как он пришел к Богу - через Евангелие. Он открыл самое короткое Евангелие - от Марка - и прочитал его. Причем, как он говорил, слава Богу, что именно это, так как оно было написано как раз для неверующих, и его воспринимать было легче, чем любое другое. Если бы он взял от Иоанна Евангелие, может, он и сломался бы о его глубину, не дочитал.

Мое любимое - Евангелие от Иоанна. Потому что оно самое глубокое, самое таинственное. Можно читать с любой страницы. Я пришел к выводу, что мне в моем возрасте уже ничего другого не надо читать, кроме Евангелия и Псалтири. Времени мало, а каждая книга уводит от главного. Я сейчас стараюсь и общаться меньше - общение тоже забирает время. Для меня остались две самые главные вещи в жизни - исповедь и литургия. И две самые важные книги - Евангелие и Псалтирь. Слава Богу, я еще на ногах, и есть еще возможность послужить.

В век компьютерных технологий стали широко распространены аудиокниги, в том числе содержащие аудиозаписи Священных текстов. Одна из таких аудиокниг «Новый Завет» на русском языке размещена с 2015 года на сайте храма Святых Сорока Мучеников Севастийских в Переславле-Залесском по благословению Настоятеля храма Флора и Лавра в селе Ям Московской области игумена Валерия (Ларичева). Издателю диска отец Валерий рассказал об истории создания этих записей и об особенностях восприятия Священного писания на слух.

Игумен Валерий (Ларичев)

Игумен ВАЛЕРИЙ (Ларичев). Родился в Москве в 1938 г. Окончил Первый Московский медицинский институт им. И. М. Сеченова. Там же защитил кандидатскую диссертацию. Работал на кафедре психиатрии Первого Московского мединститута, затем - в Московском институте психиатрии Минздрава РСФСР в отделе суицидологии (суицидология - от «суицид», т.е. самоубийство). Работая над докторской диссертацией, понял, что основные причины самоубийств кроются в духовно-религиозной сфере. Но подобные взгляды тогда невозможно было ни высказать, ни опубликовать, поэтому решил уйти из науки и до 1990 года работал в психоневрологическом диспансере врачом-психиатром и психотерапевтом. Многие из тех, кто приходил к нему как к врачу, впоследствии воцерковились. В 1970-х гг. прислуживал алтарником в храме во имя святого апостола Филиппа в Афанасьевском переулке. В 1990 году оставил работу, был рукоположен и получил место настоятеля храма во имя святых мучеников Флора и Лавра в селе Ям Домодедовского района Московской области. Овдовев, принял монашеский постриг. В 2004 году возведен в сан игумена, входит в число Духовников Московской Епархии.

«Я не сторонник перевода, но читал по-русски»

Была задумана такая передача на радио - «Евангельские чтения». Меня пригласили попробоваться. Я приехал. Почитал. Вроде понравилось. Тогда я стал начитывать тексты Писания в радиоцентре. Я ведь не только Евангелие начитывал - еще Апостол, Псалтирь, святых отцов. Сама передача строилась так: сначала евангельское чтение, а потом еще какое-нибудь другое. Потом решили евангельский текст выпустить отдельным диском.

Мне странно, что этот диск пользуется такой большой популярностью. Это только промыслом Божиим могло произойти. Я же никогда не учился профессиональному чтению. Но многие говорят, что им нравится. Думаю, тут дело вот в чем. Прежде всего, текст читается на русском языке. Мы привыкли слушать Евангелие в церкви на славянском, а понимать славянский гораздо труднее, нужно его очень хорошо знать, чтобы доходило все - все нюансы и оттенки. К сожалению, на церковнославянском языке мало кто воспринимает Евангелие как нужно.

Я не сторонник перевода богослужения на русский. Многие говорят, что служба на церковнославянском для современных людей непонятна. И все-таки все, кто участвует в ней: служит, читает, поет, - все сердцем против перемен. Потому что с переводом уйдет красота. В русском переводе ее никак нельзя сохранить. С другой стороны, я сочувствую новоначальным, которые стоят на службе и ничего не понимают. Думаю, если и затевать какие-то перемены, надо сначала понять, что именно менять. Например, можно рассмотреть какой-то средний вариант - когда текст читается на церковнославянском языке, а затем повторно на русском. Потом, проповедь священник говорит на русском языке, значит, он может сделать какие-то комментарии, что-то объяснить, растолковать.

Я сам в храме читаю Евангелие на церковнославянском. А вот по радио читал по-русски. И при этом очень старался, чтобы оно звучало понятно. Знаете, когда я читал Евангелие в студии, мне все время открывалось что-то новое: новый смысл, новый поворот. Евангелие - это бездонная книга! Я вкладывал в чтение свою душу. Вот и получилось, слава Богу.

Не так, как пономарь

Каждый человек привносит в текст свое впечатление, свое понимание. Поэтому в храме принято монотонно читать (это, кстати, очень трудно). Если на богослужении начнут кафизмы читать с выражением - это будет не очень хорошо. Но для Евангелия делается исключение - там допустима интонация, смысловые паузы, ударения. Это нужно. Так вот, я сразу решил, что монотонно читать не буду.

Важно ли, что текст читает священник? Не знаю. Но бывает, что священные тексты читает профессионал, актер. И это очень чувствуется: вроде голос хороший, поставленный - но не то. Эти тексты не так нужно читать. В актерском чтении очень виден профессионализм, желание себя показать. У профессионала всегда выпячивается его «я». А здесь нужно, наоборот, оставаться в тени. Чтецы-профессионалы этого не улавливают. Так же, как и певцы. Бывает, в храме на клиросе стоят великолепные профессионалы. Их пение, как очень хорошо сказал Алексей Ильич Осипов, это просто концерт. Люди, конечно, могут пойти в храм послушать концерт. Но это не молитва. Такие певцы не чувствуют грани. Они показывают свое умение, а этого-то как раз здесь нельзя.

Я остро все это понял, когда начал читать. Если я и привносил что-то свое, то старался это делать очень аккуратно. Мне было важно донести смысл Евангелия так, как я его понимаю. Ведь я как священник очень много его читал, и мне хотелось передать тот смысл, до которого я сам дошел когда-то. Особенно значимые места я старался читать медленнее, выделял. Священникам очень близок евангельский текст. Некоторые батюшки даже знают его наизусть - и все равно при чтении каждый раз открывают для себя что-то новое. Каждый раз. Я это сколько раз на себе проверял! Я до сих пор считаю, что только прикоснулся к этому тексту, и благодарю Господа за то, что Он мне снова и снова открывает что-то из своих богатых закромов.

Палка о двух концах

Для кого этот диск? Я думаю, что будущее именно за такими носителями. Потому что можно слушать за рулем или идя по улице. Сейчас все больше таких ситуаций, когда человек не может читать книгу. Кроме того, если текст хорошо начитан, то на слух он воспринимается лучше, чем когда сам читаешь. Аудиоканал восприятия, на мой взгляд, очень большое имеет значение при хорошем исполнении. Он дает человеку возможность войти в нужное молитвенное состояние. Но, правда, если ошибка будет в чтении - то может выбить совсем из настроя.

В Лавре семинаристы как поступают? Один читает правило - другие слушают. Если человек хорошо читает, то и слушать хорошо. Но если ты один, то, наверное, лучше самому прочитать. Когда я остаюсь наедине с собой, я один раз читаю, один раз слушаю. Не себя, конечно. Чего себя слушать? У меня есть записи разных чтецов. Вот я и чередую чтение со слушанием, чтобы лучше воспринимать. Каждый способ имеет свои преимущества.

Я думаю, аудиосредства будут распространяться в современной жизни. Книга будет замещаться аудио и видео. Почему телевидение влияет на людей? Потому что видео - это очень сильное средство воздействия. На него можно подсесть, как на иглу. Я знаю тех, кто не может без телевизора жить. С утра и до вечера. И компьютер так же. К сожалению, чтобы использовать эти средства в хороших целях, нужно уже созреть. Иначе человек будет искать те программы, которые разжигают его страсти, и это будет действовать пагубно. Страсть - она же как огонь. И человек все время будет в него подбрасывать поленья. И чем дольше это продолжается, тем труднее выйти из страсти. Книга не обладает таким пагубным свойством. Хотя бывали библиоманы, которые читали, например, любовные романы полжизни. Но это все-таки было меньше распространено. Так что, я думаю, что аудио, видео - это палка о двух концах.

Когда мы записывали, я не думал о том, для кого конкретно читаю, не знал, как это отзовется. Приходил, читал - и все. Если кто-то, крутя колесико радиоприемника, попал на Евангельский текст, услышал что-то для себя, тогда, может быть, есть некоторый миссионерский смысл в этих чтениях по радио. Дай Бог, чтобы это было так.

Евангелие богатеев

Если человек читает главу из Евангелия каждый день, положив себе такое правило, это еще не значит, что он хорошо его знает и понимает. Читать можно и механически. Так и утренние молитвы часто читают - тра-та-та-та. Прочел - все, галочку поставил. А можно, наоборот, пойти куда-то послушать, настроить себя на восприятие. В лесу на пеньке человек же не будет читать просто для галочки. Скорее наоборот - он сосредоточится. Все зависит от человека, от его настроя. От причин, по которым он читает. Может быть, он показать кому-то хочет, что знаком с Евангелием? Многие же так отвечают: я читаю, потому что надо. Но это еще не значит, что человек любит текст Священного Писания, воспринимает его глубоко. Вообще не так много людей воспринимают эти тексты по-настоящему, так, как надо.

А как надо? Полагается помолиться. Господа попросить: Господи, дай мне сил уразуметь, понять. Потому что человек не может сам сказать, что вот я могу, я воспринимаю. Он должен выпросить обязательно у Господа эту способность понимать. И Господь одному больше даст, другому меньше, но обязательно даст. Мы счастливы тем, что какие-то крупицы можем из этого воспринимать. Мы настоящие счастливцы по сравнению с тем человеком, который вообще лишен такого понимания. Он совсем бедный человек. Это нищий, который не понимает, что он нищий. Потому что, если бы он понимал, он бы просил: Господи, дай! А он думает, что он богатый. Что у него все есть. Жалко его. Я очень жалею этих людей, атеистов, которые думают, что у них все хорошо в жизни, а это на самом деле не так. Когда наступит момент и человек заболеет или что-то другое произойдет, он поймет, что весь этот его успех - мыльный пузырь. Тогда будет ему лихо. Потому что перейти сразу в другое измерение трудно. Хорошо, если он обретет веру. Потому что богатство не нужно смертельно больному. И яхта не нужна. Ему ничего не нужно. Так что мы, православные, - настоящие богатеи!

Много есть случаев, когда человек приходил к вере через чтение Евангелия. Или даже через аудиозапись священного текста. Они говорили мне об этом потом. Послушали - и что-то им открылось. Как человек приходит к вере, один Господь знает. Все в руках Господа.

О себе. Лирическое отступление

Я сам поздно пришел к вере. Уже за двадцать. Институт окончил, аспирантуру. И все время у меня был вопрос: если нет Бога, значит, все бессмысленно? Зачем тогда жизнь? Я преуспевал в профессиональном плане: по специальности я врач-психиатр. И дома у меня все хорошо было. Короче, жизнь складывалась. Но меня все время мучил этот вопрос. Особенно ночью, когда не спалось. У меня возникало ощущение, что человек находится в западне. Попал - и выхода нету. Поэтому я понимаю людей неверующих. Кажется, Владимир Соловьев сказал: если бы неверующий человек до конца осознал, что он верит в ничто, в ноль, то он бы однозначно пришел к самоубийству. Правда, человек - существо непоследовательное, его привлекают земные ценности, разные мыльные пузыри, и поэтому этот смысловой вопрос на время уходит. Но когда он снова возвращается - это страшно. Я это пережил. Меня спасало то, что вопрос стоял передо мной не всегда, а возникал лишь время от времени. А днем я занимался своими делами, уходил в обычные заботы.

И как-то в один момент, вдруг Господь меня привел. После этого я просто удивляюсь людям, которые говорят, что они сомневаются в своей вере. Я не могу этого понять. Я когда пришел - все. Какие могут быть сомнения? А бывает, оказывается, и такое состояние. Хотя мне кажется, что человек или верит, или не верит.

Наверное, самые счастливые люди - это которые с детства ходят в храм. А у меня произошел переворот во взрослом возрасте. Мне было 52 года, когда я все бросил - профессию, все связи - и стал священником. Это был очень трудный выбор, но, слава Богу, я его сделал. Последние 20 лет я здесь, в Яму, храм восстанавливаю и счастлив этим. У нас хороший приход. Вся жизнь моя здесь.

Молитва для атеиста

Вы знаете, моя профессия очень мне помогает. Ко мне ходят многие мои бывшие пациенты. Вообще основная психиатрическая болезнь - это шизофрения. Тяжелое заболевание, сложное. И если этот больной - верующий, часто его заболевание проходит так, что его никто не замечает. А если неверующий, то человек часто становится психохроником, живет в больнице. Как будто та же самая болезнь - но как небо от земли отличается у верующего и неверующего. Для меня это лучшее свидетельство того, как вера действует на человека.

Вера - это дар. Ее нельзя никак форсировать. Но я сформулировал такую молитву, которую, не кривя душой, может произносить неверующий человек: «Господи, если ты есть, дай мне способ, чтобы познать тебя». Господь всегда поможет, только к Нему нужно обратиться. Беда в том, что атеисты, они очень горделивые люди. Говорят «нет - и все». Не готовы ничего слышать. Но нельзя быть таким категоричным. А вдруг есть?

Митрополит Антоний Сурожский в своей книге «Встреча» описывает, как он пришел к Богу - через Евангелие. Он открыл самое короткое Евангелие - от Марка - и прочитал его. Причем, как он говорил, слава Богу, что именно это, так как оно было написано как раз для неверующих, и его воспринимать было легче, чем любое другое. Если бы он взял от Иоанна Евангелие, может, он и сломался бы о его глубину, не дочитал.

Мое любимое - Евангелие от Иоанна. Потому что оно самое глубокое, самое таинственное. Можно читать с любой страницы. Я пришел к выводу, что мне в моем возрасте уже ничего другого не надо читать, кроме Евангелия и Псалтири. Времени мало, а каждая книга уводит от главного. Я сейчас стараюсь и общаться меньше - общение тоже забирает время. Для меня остались две самые главные вещи в жизни - исповедь и литургия. И две самые важные книги - Евангелие и Псалтирь. Слава Богу, я еще на ногах, и есть еще возможность послужить.

Игумен Валерий (Ларичев) о детях «ПУСТИТЕ ДЕТЕЙ ПРИХОДИТЬ КО МНЕ...» Будущее нашей страны и всей человеческой цивилизации зависит от того, какими станут сегодняшние дети, каким будет грядущее нам на смену поколение. Сле-довательно, главной проблемой выживания цивилизации и возможности продолжения спасительной миссии Церкви в мире является проблема воспитания детей. Современное поколение православных России учится воспитывать детей по книгам. В основном - это репринты столетней и более давности. За 70 лет безбожия духовные основы воспитания были разрушены «до основания», и это стало трагедией для религиозного воспитания детей. Конечно, в старых книгах по воспитанию содержится немало ценных советов, почерпнутых из опыта педагогов. Но в них часто присутствует морализм и множество сентиментально-напыщенных рассуждений. Воспитывая сегодня наших детей, мы сталкиваемся с совершенно иной ситуацией, чем в прошедшие времена. Нам отчаянно недостает современной публицистики по вопросам семьи и воспитания. Но и в современных статьях и книгах о воспитании, так же, как и в старинных пособиях, отсутствует акцент на том, что является главным в судьбе человека. В них отсутствует осознание великой истины о нравственной свободе человека. Человек был сотворен Богом после того, как совершилась в мире Божием ужасная катастрофа - отпадение денницы и трети ангелов и возникновение демониче-ского мира. Человек, по плану Творца, должен был исправить последствия этого падения. И для этого первозданной человеческой чете, как и каждому из потомков Адама и Евы, был дан особый дар, которого не имело ни одно существо во вселенной, - свобода выбора. До падения денницы зла не было в мире, и никто не мог выбирать между добром и злом. Но человеку, введенному во вселенскую жизнь, была дарована такая возможность - выбирать между добром и злом. При правильном, Богом благословенном выборе человек мог изменить весь ход мировой истории. Но свобода выбора должна быть испытана. Для этого и попустил Творец искусить первозданных людей. И человек не устоял, совершив неверный выбор. Тогда к первой катастрофе прибавилась еще одна - грехопадение прародителей человечества. С тех пор в каждом из людей, являющихся в мир, идет борьба со злом, и каждый человек на протяжении всей своей жизни совершает этот выбор: быть с Богом, избирая путь к вечной жизни, или, выбирая зло, погибнуть с падшими ангелами. * * * Возвратимся к идее воспитания, как она представлялась прежде: основным ее постулатом было то, что душа ребенка - это «tabula rasa» (чистая доска), на которой можно начертать то, что захочет воспитатель. Но это заблуждение, когда речь идет о вере. Христианская вера - это свободный выбор души человеческой, ее не навяжешь. Ведь вера есть «уверенность в невидимом» (Евр. И, 1), и без свободного выбора не может быть истинной веры. Вся современная практика препода-вания Православия в школе подтверждает эту истину непреложно. Всякая душа неповторима, единственна, и потому каждый человек идет своим путем к Богу. Никого невозможно заставить поверить в Бога. Доверие к авторитету, доверие к слову о вере и Творце есть результат свободного волеизъявления человека, оно не может быть навязано. Возлюбить ближнего как самого себя по указа-нию родителей или согласно мудрой книге невозможно. Воспитание должно основываться на том, что каждый ребенок, да и любой человек может стать верующим благодаря собственному свободному выбору. Это происходит не сразу, и на пути к вере ребенок, а затем юноша и взрослый человек проходят определенные этапы, которые имеют характер духовных законов. Эти законы невозможно обойти, как не можем мы, например, отменить закон всемирного тяготения или иные законы материального мира, данные ему Творцом. * * * В наши дни стало особенно ясным, что Церкви брошен вызов. Кем брошен? - диаволом! Именно он и его слуги пытаются разрушить те основания, на которых в течение столетий совершалось воспитание новых членов Церкви. Никогда в истории человечества не было у него такой возможности, но теперь это не просто возможность, а свершающийся факт: с помощью средств массовой информации и новых высоких технологий миллионы детей в самом начале своей жизни оказы-ваются отторгнутыми от возможности стать верующими людьми, а затем и гражданами Небесного Отечества. Диавол торжествует, предвкушая полную победу, чтобы стали страшной былью слова Священного Писания: Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18, 8). Основные этапы-законы духовного возрастания человека Сформулируем основные этапы-законы духовного возрастания ребенка и всякого человека, грядущего в мир. Если ребенок не пройдет в своем развитии эти этапы, то из него получится в лучшем случае духовный калека, а то и человек, вообще неспособный к восприятию духовного мира. Первый этап: в самом раннем детстве ребенок должен воспринять в возможной для него полноте мир как творение Божие. Пока он не знает Творца, но видит Его творение, воспринимая мир Божий как чудо, он должен восхититься этим миром и воскликнуть: «Ах, как красиво, какой восторг!» Он научается радоваться красоте, он видит цветы, деревья, лес, речку, море, небо, облака; видит животных и птиц - Божиих тварей. Он должен как можно более времени проводить на природе, в общении с ней. Если нет возможности часто выводить детей на живую природу, нужно, чтобы природа входила в дом: через животных (котят, собачек, белочек, хомячков, рыбок, птичек). В доме должны быть цветы, чтобы гармония и красота впитывались ребенком с самого раннего детства. Если ребенок не научится воспринимать мир как чудо, не научится радоваться миру как Божию творению, то душа его становится глухой к проявлению Боже-ственного в мире. Тогда жизнь его становится механической. Ведь чудо - это знак присутствия Бога в мире, когда «побеждается естества чин» и благодать Божия, закон иного, небесного, Горнего мира входит в нашу жизнь. Дитя вживается в природу, в человеческие отношения, в духовный мир. Не зная ни умом, ни в слове, что зреет в нем, ребенок просто дышит воздухом бесконеч-ности и красоты мира - просто, беспечно, наивно, но и непосредственно, живо и глубоко. Опыт свободы дает в руки ребенка силу выбора, начинается драмати-ческая, а временами и трагическая борьба добра и зла в его душе. В первые годы жизни ребенок необычайно чуток к Горнему миру, у него бывают прозрения; мы знаем, что дети могут видеть Горний мир и Ангелов, что недо-ступно большинству взрослых. Духовный мир ребенка еще не оттеснен «приспособлением к жизни», он свободен, и ребенок ощущает дыхание вечности. Очень важно частое причащение ребенка, через которое благодать Божия невидимо питает и преображает его. От природы - от гор и лесов, моря или неба, зеленеющих полей или широких просторов - приходит в душу таинственная сила, - и душа радуется. Божествен-ное начало в природе, ее красота преображает душу, благодатно озаряя ее умилением и чувством Бога. На этом этапе ребенок должен научиться радоваться, вос-принять этот благодатный Божий дар, а он лучше всего возрастает в ребенке через природный мир, через красоту творения Божия. Это - радостное восприятие мира. Это - радость от жизни, восхищение дарами, которые она дает ребенку. Это - радость общения с любящими родителями, с бабушками и дедушками, с близкими семьи. Это - радость общения с Божиими тварями. Это - благоговение перед жизнью. Это - и начинающаяся уже радость первых опытов общения с Богом через молитву, пока родительскую, через приобщение к красоте богослужения, через красоту храма, через причастие. И, как итог, - это радость от присутствия Бога в жизни. Конечно, восприятие мира как творения Божия и его красоты очень сильно зависит от того, находится ли ребенок в живом христианском доме с верующими и любящими родителями и в живой, активной христианской общине - приходе. Если ребенок не научится воспринимать мир как чудо, не научится истинной радости, идущей от Бога, то диавол немедленно подсовывает суррогат радости - удовольствие. Видов удовольствия множество: сначала повкуснее поесть и попить, потом посмотреть телевизор, а за ним и компьютер с его виртуальным миром. А еще проще - сигареты, алкоголь или наркотик: выпил, укололся - и балдеешь, ничего не нужно делать, вся жизнь превращается в сплошное удовольствие. Ребенок попадает в каменные джунгли, в вымышленный мир, который отсекает его от Божия творения и омертвляет душу. У детей, воспитанных таким образом, практически полностью отсутствует религиозное чувство. Ибо виртуальный мир самодостаточен. Среди диавольских изобретений находится и рок-музыка - шум и ярость. А в духовном мире все тонко, приглушенно, здесь нужны сосредоточенность, покой: в дыхании хлада тонка (3 Цар. 19, 12) явился Господь Бог пророку Илии. С самого рождения младенца родители должны торопиться напоить сердце и ум ребенка светом и добром, радостью, величием творения Божия. Это та почва, в которой посеянное даст сто-ричный плод. Именно в эти ранние годы закладываются основы будущей личности. Главная забота родителей о том, чтобы ребенка умиляло и радовало всё, что есть в жизни Божественного - от солнечного луча до нежной мелодии колыбельной, которую поет мама, от первой услышанной молитвы до любимой сказки. В зрелые годы, когда душа может окаменеть, забыть своего Творца, воспринятое в детстве может снова очистить и обратить человека к Богу, спасти его для вечной жизни. Второй этап: пробуждение в ребенке реальности Бога - Творца мира. Ребенок начинает видеть за миром Божиим и его красотой Самого Творца. Через красоту ребенок познает Творца, красота мира Божия воспитывает религиозное чувство, религиозное восприятие мира. Отсюда начинается путь к Церкви. И мы знаем, что нередко дети, прошедшие в гармонии первый этап, сами тянутся в храм и ведут за собой родителей. Ребенок узнает о жизни Спасителя, Божией Матери, святых и их подвиги. Начинается религиозно активный период жизни: посещение храмов и прислуживание в них, выполнение обрядов и требований Церкви, паломничества. Это и период обращения к миру земному, к социальной жизни. На новом этапе развития ребенка мы говорим ему: «Бог сотворил солнце и луну, Бог сотворил собачку, которую ты любишь, Бог сотворил папу и маму и тебя». Взрослый, которому ребенок доверяет, помогает установить эту первую связь с Творцом. Тогда присутствие Его - в иконах, картинах, в храме Божием - стано-вится частью его собственного опыта. Здесь очень важно для ребенка почувствовать реальность Бога в нашей жизни, пробудить в нем чувство благоговения перед Ним. Но это возможно лишь тогда, когда мы сможем показать ребенку действие Бога в его конкретной жизни, учитывая его собственные знания о мире.

Обучение ребенка на этом этапе действенно лишь в том случае, если он становится участником полноценной церковной жизни. Ребенок накапливает запас рели-гиозных представлений и переживаний, участвуя в приходской жизни. Важно, чтобы он знал устройство храма, по возможности участвовал в богослужении - помогал в алтаре (для мальчиков), следил за свечами, участвовал в украшении и уборке церкви (для девочек). На детское сознание особенно влияет обстановка праздников: Пасхи, Рождества Христова, именин, крестин и т. д. Стать истинно верующим ребенок может только в живом христианском доме, в семье - домаш-ней церкви и в живой христианской общине - приходе. Итак, три главных принципа воспитания на втором этапе: Первый: семья - домашняя церковь. Второй: полноценная духовная и литургическая жизнь в приходе и участие в ней детей. Третий: религиозное обучение детей. Особенно велика здесь роль семьи. Семья - это больше, чем отец и мать, это наследие того, что собрали и передали нам множество поколений наших предков: духовно-религиозные и национальные традиции, традиции рода, патриотизм и верность идеалам добра. Об этом постоянно напоминают библейские рассказы о судьбе ветхозаветных патриархов. Семья - это естественная школа христианской любви. Здесь начинает ребенок воспринимать идею духовной иерархии, сознавая, что есть авторитеты и люди особого склада и положения, к которым нужно относиться как к высшим тебя, не впадая ни в зависть, ни в неприязнь, ни в озлобление. Но в наши дни необычайно трудно сохранить христианский уклад в семье: мир берет свое, отторгая детей от того, чему их учат в семье. Мы живем в очень трудное для духовного воспитания время, потому что вместе с разложением семьи идет разложение всей христианской культуры. Общество становится «иррелигиозным», то есть находящимся вне религиозных истин и ценностей. Оно отходит от благодатного источника сил, который хранила и продолжает хранить Святая Церковь. Третий этап - познание креста. Рано или поздно все дети сталкиваются с болезнями, страданиями, горем и иными трудностями жизни и, наконец, узнают о смерти. Когда человек научился радо-ваться с Богом, когда он воцерковился, у него появляется доверие к Творцу, понимание, что не только благодеяния, радости жизни и успехи дарует Господь, но и трудности, болезни, скорби, без которых нет спасения души. Человек научается не роптать, а верить, что все совершается ему во благо. Как говорят замечательные народные пословицы: «Без креста не увидишь и Христа», «Господь терпел и нам велел». Период познания креста - самый долгий и может продолжаться до конца жизни человека. Завершением его должна стать духовная зрелость. Однако крест чело-века - это не только болезни, печали и трудности во внешних событиях, но и познание своего назначения в жизни. Последний, четвертый этап в воспитании человека - духовная зрелость. Немногие достигают его, но именно они становятся «солью земли» (Мф. 5, 13) - той силой, которая хранит земную жизнь, ибо когда перестанут появляться среди нас такие люди, существование мира утратит смысл. На этом этапе человек испытывает радость от несения креста своего в полном согласии с волей Божией и с неизменным благодарением: «Слава Богу за все!» Он несет все посылаемое с доверием к Богу и радостью. Он понимает, что «страдание и радость - одно». Он уяснил смысл страдания и принимает его без малейшего ропота или уныния. Но для того, чтобы достичь этой вершины, необходимо пройти и исполнить все три предшествующих этапа. О религиозном обучении детей в школах В разговоре о принципах воспитания детей мы не можем обойти вопроса о религиозном обучении детей в школах. К сожалению, даже православные родители, дети которых получили отрицательный опыт подобного обучения, считают ненужным преподавать в школах основы православной веры. Это величайшее заблуждение. Да, религиозное обучение в школе таит опасность, так как оно сочетается с внерелигиозным и откровенно антирелигиозным жизнепониманием, которым пронизано все современное общество. Отсюда противоречия в духовной атмосфере школы. Конечно, из многолетнего опыта нашей советской школы известно, что отсутствие религиозного образования вызывает лишь огрубение и одичание человека, но не воспитывает религиозно ущербной души. Опыт же дооктябрьской духовной школы и современных православных гимназий показывает, что нередко одно знание о вере, не подкрепленное личным подвигом и трудом над собой, ведет к цинизму, скептицизму и даже сатанизму. Многие борцы против Бога и Церкви выросли именно из этой когорты. Об этой проблеме «школа и Церковь» много писал православный психолог и педагог протоиерей Василий Зеньковский. Приведем выдержку из его труда «Про-блемы воспитания в свете христианской антропологии»: «…Я готов даже признать, что опасность секуляризованной школы иной раз меньше, чем опасность той - внешне не секуляризованной школы, которая в то же время внутренне глубоко и существенно секуляризованна. Не в одной России, но и во всем мире внешняя связь школы с Церковью, при той двойственности (в отношении к христианству), которая отличает современную культуру, нередко оказывалась религиозно дву-смысленной, опасной для духовного здоровья детей, их религиозного развития. Итоги такого порядка вещей заставляли не раз во имя религии, во имя религиоз-ного здоровья детей подымать голос за то, чтобы религиозное воспитание и преподавание были изъяты из школы. Нежному цветку религиозной жизни трудно развиваться в холоде современной духовной атмосферы, пронизывающей школу, - и отсюда не раз возникала мысль, что в условиях современной культуры, глубоко проникнутой внерелигиозной и антирелигиозной стихией, религиозное воспитание лучше сохраняется в семье и Церкви. Была поэтому какая-то глубокая неправда в том, как ставились раньше задачи религиозного воспитания в школе, и наши законоучители нередко глубоко и скорбно переживали это. Но стать на сторону внешнего отделения школы от Церкви никак невозможно ни по педагогическим, ни по религиозным основаниям, для нас, православных, особенно сильным. С одной стороны, совершенно ясно, что искусственно выделить из целостной душевной жизни ребенка религиозную сферу совершенно не-возможно и пагубно не только для религиозной сферы, но и для всей душевной жизни в целом. Подавление, оттеснение какой-либо сферы души неизбежно влечет за собой расстройство психического равновесия, расстройство в иерархии психических сил. Дитя цельно (это цельность еще наивная, но все же глубокая и сильная), и всякий разрыв в какой-либо сфере души неизбежно влечет за собой тяжелые последствия. Но, кроме этих общих соображений, здесь необходимо отметить и высокое воспитательное значение религиозной жизни ребенка, которого не станут отрицать и атеисты. В детской душе нормальное развитие религиозной сферы оказывается очень важным для духовного здоровья всех других сфер души. Дитя нуждается в том миропонимании, при котором для него все в мире имеет смысл, все восходит к Творцу и Отцу Небесному, религиозные образы в душе ребенка помогают развернуться лучшим движениям детской души, изнутри согревают и просветляют ее. Школа, которая не хочет иметь дела с религиозной сферой ребенка, которая искусственно отодвигает от себя эту сферу, отбрасывает от себя огромную творческую силу и вынуждена прибегать к суррогатам и подменам. Если мы выдвигаем идеал всестороннего развития личности, свободного раскрытия ее, почему же мы не хотим дать свободы в проявлении религиозных движений ребенка, почему хотим мы подавить эту сторону души или искусственно ее отделить от других ее сторон? Отделение школы от Церкви, устранение религиозного воспитания и образования из задач школы совсем не есть выход из ненормального положения, созданного жизнью, ибо это отделение педагогически ложно и может быть оправдано только в той системе агрессивного атеизма, которая господствовала в Советской России. Даже при религиозном равнодушии не может быть оправдан отрыв школы от Церкви, ибо равнодушие как раз и означает такое отношение к Церкви, при котором одинаково неважно и отсутствие связи с Церковью и тесное сближение с Ней. Религиозно равнодушные люди для себя обращают веру в нуль, в ничто, но это должно освобождать их и от всякого пристрастного отношения к вере и подчеркивать для них тот элементарный факт, что безрелигиозность психологически осуществима лишь на известной ступени духовной жизни. Для них - это здоровье, для нас - это болезнь, но в раннем детстве безрелигиозность может быть только искусственной или насильственной; обыкновенно она является вовсе не естественным продуктом соответственных влияний, а просто известным одичанием и огрубением души. Но отрыв школы от Церкви для нас неприемлем особенно по религиозным мотивам. Противопоставление Церкви и мира, Церкви и культуры (творчества и работы в миру и для мира) чуждо христианству с его основным догматом Боговоплощения, с его верой в спасение мира, с его идеалом обожения, как его формулировал святитель Афанасий Великий... Система секуляризации, возникшая в Западной Европе, не только исторически для нас осуждена - она неприемлема для нас по существу. Поэтому отделение школы от Церкви для нас означало бы отказ в педагогической области от основного начала христианства. Это так бесспорно, что нет надобности развивать. Но тем важнее для нас вопрос: как следует конкретно мыслить отношение школы к Церкви, если мы против их отделения? История европейской школы говорит, что она была всегда теснейшим образом связана с Церковью, родилась в ее недрах. Старый тип церковной шко-лы, конечно, внутренне соответствовал общему характеру всей культуры, тоже глубоко связанной с Церковью. Возникновение светской, в частности государ-ственной, школы не уничтожило церковной школы, но преимущественно оттеснило ее к низшим ступеням. Однако через всю новую историю прослеживается церковная школа и высшего типа, обслуживающая не только чисто церковные, но и общие нужды. Особенно любопытен тип церковной школы - низшей, сред-ней, высшей - в Америке, где церковные общины и до сих пор очень часто являются собственниками школ. У нас в России церковные школы существовали всегда, но только народные церковные школы обслуживали общие нужды населения, а средняя и высшая церковные школы были у нас специальными, подготов-ляя пастырей. Одни женские епархиальные училища были у нас церковными средними школами, дававшими общее образование. Идея церковной школы получила во второй половине XIX в. новый и плодотворный толчок благодаря С.А. Рачинскому, вдохновенному и убежденному защитни-ку церковной школы... Церковноприходские и церковноучительские школы часто стояли очень высоко... Для нынешнего русского общества, переживающего с большой глубиной возврат к Церкви, идея церковной школы кажется правильной... Мы стоим на пороге создания церковной школы - в подлинном и серьезном смысле этого слова. Речь идет совсем не о том, чтобы школы - народные, город-ские, средние и т. п. - находились в ведении и управлении церковных общин. Это, конечно, возможно, но не в этом суть и смысл идеи церковной школы. Дело и не в том, чтобы школой заведовали священники, и даже не в том, чтобы в школах было отведено много часов Закону Божию. Смысл идеи церковной школы в том, чтобы школа была внутренне пронизана религиозным началом, чтобы она по духу своему вела детей к Церкви, а не уводила от Нее, чтобы она укрепляла и развивала религиозные запросы детей, а не убивала, не коверкала их. Религиозная сфера имеет центральное значение в иерархии душевных сил, и нет никакой психологической необходимости для питания религиозной сферы давать много чисто религиозного материала. Все, решительно все в школе и жизни может питать и углублять наши религиозные силы - это всецело зависит от духовной установки, зависит от того, какой дух царит в школе. Огонь веры зажигается только от огня же в другой душе; и роль интеллекта, роль образования здесь вторична, хотя и очень существенна. Можно считать бесспорным, что основной почвой, на которой возникают религиозные сомнения, являются вовсе не какие-либо интеллектуальные трудности, а все то, что отравляет и бременит сердце ребенка или юноши. Не нужно держать детей в искусственной оранжерейной обстановке, не нужно вовсе закрывать от детей реальную жизнь со всеми ее провалами и скорбями; но чтобы укрепить и развить религиозные движения в душе ребенка, нужна, прежде всего, атмосфера духовной свободы и религиозного одушевления. Нужно, чтобы дети любили Церковь, любили ее всей душой искренне и свободно, ибо не терпит наше сердце никакого принуждения, отвращается и от него, и от того, к чему нас принуждают. Церковь так полна красоты и правды, что к Ней не нужно принуждать; но нужно, чтобы каждой душе дано было найти в Церкви отзвук на ее искания и запросы, дано было опытно познать правду и силу Церкви. Основная предпосылка и основная трудность церковной школы заключена именно здесь - в создании атмосферы свободной, всецелой, безграничной любви к Церкви. Конечно, свобода не дана на ранних ступенях жизни, вернее, сознание еще не может владеть ею, но свободу можно воспитать лишь в атмосфере свободы. Нигде это так не сказывается, как в вопросе об обязательности посещения Церкви. В нормальных условиях не нужно обязывать детей ходить в Церковь - они идут туда охотно, если идут взрослые. Не хочу этим отвергать трудных случаев в педагогической практике, но во всех этих трудных случаях основная беда обыкновенно совсем не в том состоит, что дети уклоняются от посещения Церкви. Ро-дители и педагоги должны вдуматься в другое - в те душевные перемены, которые стоят за этим. И как бывает опасно, а порой даже гибельно для религиозной жизни подростков (а именно с подростками это чаще всего и случается), когда в период сложной душевной работы, тревожных исканий мятущейся души родители или школа думают не о том, чтобы войти в эту внутреннюю драму души, а заставляют идти в Церковь! Ничего, кроме лицемерия, недоброй враждебности к религиозной жизни, не дают такие меры. Для церковной школы ее первая проблема в том и состоит, чтобы любовь к Церкви была свободной, чтобы - обратно - свобода питала любовь к Церкви. Пути духовной жизни не только взрослых, но и детей бывают часто так извилисты, так напряженны и остры, что один неверный шаг может буквально искалечить душу. Духовного здоровья нет налицо, если подросток вместо Церкви предпочитает чтение книги, беседу с товарищем и т. п. Но разве не существуют у души свои периоды сухости, какого-то внутреннего потемнения и безчувствия? Разве религиозное чувство не знает, подобно другим чувствам, своих приливов и отливов? Надо уметь щадить эти зигзаги души, не преувеличивать, не подчеркивать того, что в ней временно, что спазматически схватывает душу и что может пройти само собой. Психология раскаяния такова, что оно является действительным внутренним событием, целительным и творчески выпрямляющим лишь тогда, когда оно свободно; всякое принуждение только отгоняет его. Но то же самое относится и к другим проявлениям религиозных движений в нас. Задача религиозного воспи-тания должна быть понята именно в своем положительном, а не отрицательном содержании, не как система внешних принуждений, а как содействие раскрытию и цветению лучших движений души. Но тут возникает вторая основная проблема церковной школы. Если истинный путь религиозного воспитания связан со свободной любовью детей к Церкви, то как же парализовать то охлаждающее и расслабляющее действие, какое имеет на душу вся наша жизнь с ее ложью и соблазнами, с ее натурализмом и даже активным неверием? Духовно так холодно, неуютно, скудно в наше время, столько кругом явного и скрытого зла, что детские души, как ржавчиной, покрываются ядовитыми осадками всей этой лжи, неправды, злобы. Перед лицом этого говорить о свободе для детской души кажется наивностью или лукавством. И этого нельзя отвергать, ибо такова основная антиномия религиозного воспитания в наше время, такова ее основная трудность. Не раскрывается душа в своих религиоз-ных порывах вне свободы, вне одушевленного подъема, а с другой стороны, ядовитое дыхание лжи, злобы тонким соблазном входит в душу и обольщает ее, уводя на низшие, неверные пути. Для семейного и школьного воспитания одинаково неотвратимо и настойчиво встает один и тот же вопрос - вопрос о создании островков целостной, религиозной культуры. Не об утопии невозможной святости идет дело, а лишь о подлинной, свободной и творческой устремленности к Богу. Наши грехи не смутят души ребенка, хотя и заполняют ее грустью - лишь бы она видела не одни грехи, но и раскаяние в них. Дети так чутки, что они без слов, без внешних данных легко и быстро угадывают духовный мир взрослых. И если они живут в атмосфере искренней религиозной жизни - как легко и свободно загорается их душа любовью к Богу и Церкви! Детской душе так естественна, так нужна религиозная жизнь, что, если только она видит ее перед собой, она без всяких усилий отдается ей. Но для этого необходима здоровая духовная атмосфера, необходимо, чтобы вся жизнь искала своего освящения в Церкви. Это освящение не дает еще святости, оно только соединяет жизнь с благодатными силами Церкви, оно светит нам, как ночью светит в море маяк, чтобы не заблудились моряки. Для религиозного воспита-ния необходима духовно здоровая семья, необходима школа, проникнутая религиозным духом, но еще более необходима духовно здоровая культурная атмосфера. Школа не может творить свое дело вне жизни, она не может изолировать ребенка от жизни, от ее дыхания, - иначе говоря, церковная школа может осуществить свои задачи лишь в духовно здоровой культурной атмосфере. Нужно создавать островки церковной культуры, нужно верующим людям теснее примыкать друг к другу, и только тогда школа может быть не разрушительной, а созидательной силой в религиозном росте детей. Не школа может пересоздать жизнь, а наоборот - создавая уголки здоровой жизни, уголки церковной культуры, мы можем открыть для школы возможность действительно плодотворного ее влияния на детей. Церковную школу, как я ее понимаю, я не мыслю в государственном объеме. Пусть возрожденная Россия развивает тот или иной тип школы, но церковная школа должна быть созданием церковных общин, ищущих не только для детей, но и для себя правильной жизни. Церковная школа должна быть лишь одной из частей общей программы в создании церковной культуры, а вне этого она неосуществима. Дело идет не о внешнем соединении школы и Церкви, а о глубоком, внутреннем их сближении, но его нельзя творить только в школе, церковную культуру надо творить во всем объеме нашей жизни в миру. Трудно, непосильно это; но что большое и подлинное бывает легким? Лишь бы знать точно и верно путь, а сколько будет дано нам пройти этим путем, это уже зависит не от нас, а от воли Божи-ей. Вернемся к обсуждению самой большой беды, постигшей новое поколение детей. Люди в современном обществе все плотнее сбиваются в города, образуются гигантские мегаполисы. Дети, живущие в них, оказываются оторванными от природы. Сегодня они к тому же и разобщены: они, как правило, не ездят в лагеря, не ходят в походы, не играют вместе во дворах. Закрытость и раннее отчуждение родителей от детей стало знамением эпохи. Лучшим другом многих из них стано-вится компьютер. Компьютерные игры прерывают связь с истоками - национальными традициями, классической литературой и художественным наследием - музыкой, изобра-зительным искусством, архитектурой. Массовая культура легко побеждает родительские попытки приобщить ребенка к вечным ценностям - религиозным, ху-дожественным. Дети обречены самой структурой жизни на наркотики, алкоголь и на кошмар последнего времени - компьютерные наркотики. Когда человек ощущает нечто сильное и приятное, возникает зависимость от него. Поэтому увлечение компьютерными играми и технологиями совершенно аналогично с наркоманией. Однако опасность от компьютеров больше, так как они разрушительно действуют на духовную жизнь. Если раньше основную массу пациентов психиатрических клиник составляли традиционно «одержимые», алкоголики, наркоманы, то сейчас наблюдается колос-сальный рост психических отклонений, связанных с новыми информационными технологиями. Многие из новых больных не способны оценить свое состояние и не видят особых нарушений в своем совершенно неадекватном, болезненном поведении. Например, человек начинает испытывать тяжкие душевные муки, если два дня не включит телевизор. Появился особый тип «homo virtualis», который стремится замкнуться в мире виртуальной реальности и с огромным трудом его покидает. На пути к вере и духовной жизни каждый ребенок проходит одни и те же ступени. Задача родителей и педагогов - прежде всего знать эти основные законы-ступени возрастания. Цель воспитания - сделать все возможное, чтобы облегчить прохождение этих ступеней ребенком на путях взросления и духовного ста-новления. Все же остальное достигается любовью и родительской молитвой, доверием к Богу. Родители не имеют права мешать Богу вести детей по пути веры и исполнения своего назначения в жизни. Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие (Мк. 10, 14), - сказал Сам Господь. Но родители часто не пускают своих чад, превращая их в подопытных животных для своих псевдопедагогических упражнений. Воцерковленность иных родителей нередко играет отрицательную роль в деле обретения ребенком настоящей, крепкой веры. Множество запретов сопутствуют детям в таких семьях. Желая сохранить своих чад от испытаний и потрясений, родители часто вступают в настоящую войну с Божественным Промыслом, испы-тывающим нравственную крепость и мужество ребенка, пытаются оградить ребенка от необходимости самому находить место в жизни и взгляд на окружающий мир. Детей попросту заставляют жить так, как считает «правильным» каждый родитель на свой лад. Результаты этого, как правило, печальны. Взрослые сами в боль-шинстве случаев не способны исполнять постоянно основные правила религиозно-духовной жизни. Каково же детям! Единственная реальная сила, способная воспитать детей в Православии, - это не учеба, не дисциплина, а дух любви, царящий в семье. Игумен Валерий (Ларичев), настоятель храма во имя святых мучеников Флора и Лавра в подмосковном селе Ям