Радоница — история, традиции, что можно и нельзя делать. Радоница - что принести на кладбище

Радоница — история, традиции, что можно и нельзя делать. Радоница - что принести на кладбище
Радоница — история, традиции, что можно и нельзя делать. Радоница - что принести на кладбище
Во второй вторник после Пасхи в Православной Церкви отмечается Радоница – день особого поминовения усопших. Христиане, по обыкновению, приходят на кладбище, чтобы помолиться о душах усопших родственников и прибрать место погребения.

Привычные для каждого уборка и облагораживание могил на самом деле обоснованы христианским вероучением. Христиане называют покойных "усопшими" (уснувшими), но не "умершими", потому что верят, что в своё время они восстанут из гроба, а значит, могила - это место будущего воскресения. Поэтому она должна содержаться в чистоте и порядке. Что касается украшения могил, то для христиан главным украшением является христианский крест, который знаменует спасение и воскресение человека. Но мало кто на самом деле думает об этом, приходя на кладбище, и обязательно приносит с собой дополнительное украшение – цветы. Так проявляется наша память и любовь к усопшим. Это естественно для человека, и здесь нет ничего странного (главное не превратить могилу в клумбу). Цветы принято приносить даже в храм, размещать их перед иконами. Но если в храм христиане приносят цветы живые, то на кладбище подавляющее большинство приносит цветы искусственные. Однако так делать не стоит по нескольким причинам.

Почему не нужно приносить на кладбище искусственные цветы

Зададимся вопросом, что заставляет нас идти на кладбище к могилам родных и близких? Общественность? Потому что все так поступают и так принято - прибираться на могиле? "Насильно никто нас не заставляет идти на кладбище в день Радоницы. Мы идём к могилам добровольно. Нас ведёт наша искренняя Любовь. Любовь к усопшим родным и друзьям, которая, несмотря на годы расставания, всё ещё жива и неподдельна. Именно поэтому и наши приношения на их могилы должны быть живыми и неподдельными", - говорит диакон Иоанн Лященко, магистр теологии Фрибургского университета (Швейцария).

Традиция искусственных цветов не имеет глубоких исторических корней и насчитывает не более 10-15 лет. Использование такого рода пластиковых украшений не несёт никакой богословской символики и чаще всего обусловлено желанием человека сэкономить. Принято считать, что искусственные цветы стоят дешевле настоящих и дольше сохраняют свою внешнюю "свежесть". Частично – это миф. Искусственные цветы на открытых пространствах и на солнце довольно быстро теряют свой товарный вид. Кто-то скажет, что настоящие цветы завянут гораздо быстрее, чем испортятся искусственные. Не будем забывать, однако, что некоторые настоящие цветы можно посадить возле могилы и они долго будут украшать её. Кроме того, по стоимости такие цветы лишь немного дороже искусственных (1 искусственный цветок стоит 1 бел. руб., а саженец – 1 руб. 50 копеек). Конечно, придётся чаще бывать на кладбище, чем один раз в году…

Нельзя не признать, что кричащие, яркие искусственные цветы совершенно не соответствуют атмосфере кладбища в её христианском понимании. Ещё раз повторимся: могилы – место воскресения наших усопших близких. Значит, кладбище - это место не только скорби и печали, чёрного цвета и т.д. (вспомним, что во время отпевания священник надевает белые одежды, а не чёрные). Но вместе с тем, это не площадка для демонстрации ярких "кислотных" красок, безвкусных искусственных украшений, а место, где живые могут в тишине вспомнить в молитве усопших и, не отвлекаясь, "побыть с ними".

В конце концов, искусственные цветы в определённом смысле представляют собой выброшенный материал – мусор. И проблема здесь гораздо сложнее, чем кажется…

Из чего состоят искусственные цветы

"Искусственные цветы, несмотря на их привлекательность и простоту использования, представляют собой серьёзную опасность для окружающей среды и здоровья человека", – уверена Дарья Чумакова, руководитель программы по экологически дружественному образу жизни Центра экологических решений.

Как правило, искусственные цветы изготавливают из следующих компонентов. Лепестки – это синтетические ткани, например, полиэстер, латекс, органза, обработанные различными химическими составами для придания пластичности и стойкости. Для окрашивания чаще всего используются анилиновые краски, представляющие собой достаточно токсичные соединения, которые могут оказывать негативное воздействие на здоровье, вызывая головокружение, головную боль, слабость.

Стебли, бутоны и иные декоративные элементы искусственных цветов в большинстве случаев изготавливаются из пластика, чаще всего ПВХ, который также довольно токсичен.

Сердцевины цветов и мелкие украшения могут изготавливаться из пенопласта, окрашенного или нет. Пенопласт при нагревании может выделять канцерогенное вещество стирол.

Искусственные цветы, так же как и иные искусственные погребальные украшения, рано или поздно оказываются на свалке. Выброшенные искусственные цветы могут продолжать выделять токсичные вещества, загрязняя почву, воздух и грунтовые воды. А вот при сжигании искусственных цветов в окружающую среду могут выделяться тяжёлые металлы и диоксины.

Переработке искусственные цветы не поддаются: сложно установить тип пластика для грамотной сортировки отходов, много побочных материалов. Таким образом, как бы мы ни поступили с искусственными цветами, избавиться от них, не навредив природе и человеку, не удастся.

Сколько денег мы тратим на Радоницу

Приобретая искусственные цветы, мы, по сути, покупаем мусор, который впоследствии наносит вред природе и может навредить здоровью человека.

Согласно данным МВД за 2015 г., в Беларуси на Радоницу кладбища посетили около 1,5 млн. человек. В этом году ожидается примерно столько же посетителей. Попробуем подсчитать, сколько мы тратим денег на покупку искусственных цветов. Предположим, что если треть из всех посетивших кладбище возьмёт 2 искусственных цветка, то на могилах наших усопших окажется 1 млн. искусственных цветов. Один искусственный цветок стоит сегодня 10 тыс. бел. руб. Умножив общее количество цветов на стоимость одного цветка, мы получим 10 млрд. бел. руб., или примерно 500 тыс. $. Такая сумма тратится на то, чтобы загрязнить не только кладбище, но и окружающую природу.

А ведь эти деньги можно было бы потратить на добрые дела в память об усопших: подарить одиноким старикам и детям-инвалидам пасхальные подарки и просто предметы личной гигиены (http://sestra.by), помочь престарелым и тяжёлобольным, людям с ограниченными возможностями (http://www.talaka.by/projects/1167), возможно, спасти кому-то жизнь (http://www.pomogi.by/ , http://sestra.by/nuzhna-pomoshch , http://www.chance.by/), обеспечить несколько сотен нуждающихся продуктовыми наборами (http://sestra.by) и просто поддержать интересные и благотворительные проекты, которые делают мир лучше (http://kalilaska.org/).

Подумайте, на что лучше потратить деньги в день Радоницы: на искусственные цветы или на настоящие добрые дела?

Выводы

Сложно найти оправдание использованию искусственных цветов для украшения могил. Нет ни богословского обоснования, ни естественнонаучного, ни экологического, ни даже финансового. Может быть, что причина использования искусственных цветов в наших равнодушии и лени? Гораздо сложнее сделать доброе дело в память об усопшем, чем просто купить цветы, причём искусственные, и прибраться на могиле. Радоница – праздник не для нас, чтобы мы радовались, как красиво мы украсили могилу. Радоница – праздник для наших усопших близких и друзей, чтобы они радовались, как красиво мы украсили наши души добрыми делами, помня о них и о том добре, которое они когда-то сделали для нас.

Смотрите и читайте также:

Во второй вторник после Пасхи в Православной Церкви отмечается Радоница – день особого поминовения усопших. Христиане, по обыкновению, приходят на кладбище, чтобы помолиться о душах усопших родственников и прибрать место погребения.

Привычные для каждого уборка и облагораживание могил на самом деле обоснованы христианским вероучением. Христиане называют покойных «усопшими» (уснувшими), но не «умершими», потому что верят, что в своё время они восстанут из гроба, а значит, могила — это место будущего воскресения. Поэтому она должна содержаться в чистоте и порядке.

Что касается украшения могил, то для христиан главным украшением является христианский крест, который знаменует спасение и воскресение человека. Но мало кто на самом деле думает об этом, приходя на кладбище, и обязательно приносит с собой дополнительное украшение – цветы. Так проявляется наша память и любовь к усопшим. Это естественно для человека, и здесь нет ничего странного (главное не превратить могилу в клумбу). Цветы принято приносить даже в храм, размещать их перед иконами. Но если в храм христиане приносят цветы живые, то на кладбище подавляющее большинство приносит цветы искусственные. Однако так делать не стоит по нескольким причинам.

Почему не нужно приносить на кладбище искусственные цветы

Зададимся вопросом, что заставляет нас идти на кладбище к могилам родных и близких? Общественность? Потому что все так поступают и так принято — прибираться на могиле? «Насильно никто нас не заставляет идти на кладбище в день Радоницы. Мы идём к могилам добровольно. Нас ведёт наша искренняя Любовь. Любовь к усопшим родным и друзьям, которая, несмотря на годы расставания, всё ещё жива и неподдельна. Именно поэтому и наши приношения на их могилы должны быть живыми и неподдельными», — говорит диакон Иоанн Лященко, магистр теологии Фрибургского университета (Швейцария).

Искусственные цветы не имеют глубоких исторических корней эта традиция насчитывает не более 10-15 лет. Использование такого рода пластиковых украшений не несёт никакой богословской символики и чаще всего обусловлено желанием человека сэкономить. Принято считать, что искусственные цветы стоят дешевле настоящих и дольше сохраняют свою внешнюю «свежесть». Частично – это миф. Искусственные цветы на открытых пространствах и на солнце довольно быстро теряют свой товарный вид. Кто-то скажет, что настоящие цветы завянут гораздо быстрее, чем испортятся искусственные. Не будем забывать, однако, что некоторые настоящие цветы можно посадить возле могилы и они долго будут украшать её. Кроме того, по стоимости такие цветы лишь немного дороже искусственных (1 искусственный цветок стоит 1 бел. руб., а саженец – 1 руб. 50 копеек). Конечно, придётся чаще бывать на кладбище, чем один раз в году…

Нельзя не признать, что кричащие, яркие искусственные цветы совершенно не соответствуют атмосфере кладбища в её христианском понимании. Ещё раз повторимся: могилы – место воскресения наших усопших близких. Значит, кладбище — это место не только скорби и печали, чёрного цвета и т.д. (вспомним, что во время отпевания священник надевает белые одежды, а не чёрные). Но вместе с тем, это не площадка для демонстрации ярких «кислотных» красок, безвкусных искусственных украшений, а место, где живые могут в тишине вспомнить в молитве усопших и, не отвлекаясь, «побыть с ними».

В конце концов, искусственные цветы в определённом смысле представляют собой выброшенный материал – мусор. И проблема здесь гораздо сложнее, чем кажется…

Из чего состоят искусственные цветы

«Искусственные цветы, несмотря на их привлекательность и простоту использования, представляют собой серьёзную опасность для окружающей среды и здоровья человека», – уверена Дарья Чумакова, руководитель программы по экологически дружественному образу жизни Центра экологических решений.

Как правило, искусственные цветы изготавливают из следующих компонентов. Лепестки – это синтетические ткани, например, полиэстер, латекс, органза, обработанные различными химическими составами для придания пластичности и стойкости. Для окрашивания чаще всего используются анилиновые краски, представляющие собой достаточно токсичные соединения, которые могут оказывать негативное воздействие на здоровье, вызывая головокружение, головную боль, слабость.

Стебли, бутоны и иные декоративные элементы искусственных цветов в большинстве случаев изготавливаются из пластика, чаще всего ПВХ, который также довольно токсичен.

Сердцевины цветов и мелкие украшения могут изготавливаться из пенопласта, окрашенного или нет. Пенопласт при нагревании может выделять канцерогенное вещество стирол.

Искусственные цветы, так же как и иные искусственные погребальные украшения, рано или поздно оказываются на свалке. Выброшенные искусственные цветы могут продолжать выделять токсичные вещества, загрязняя почву, воздух и грунтовые воды. А вот при сжигании искусственных цветов в окружающую среду могут выделяться тяжёлые металлы и диоксины.

Переработке искусственные цветы не поддаются: сложно установить тип пластика для грамотной сортировки отходов, много побочных материалов. Таким образом, как бы мы ни поступили с искусственными цветами, избавиться от них, не навредив природе и человеку, не удастся.

Сколько денег мы тратим на Радоницу

Приобретая искусственные цветы, мы, по сути, покупаем мусор, который впоследствии наносит вред природе и может навредить здоровью человека.

Согласно данным МВД за 2015 г., в Беларуси на Радоницу кладбища посетили около 1,5 млн. человек. В этом году ожидается примерно столько же посетителей. Попробуем подсчитать, сколько мы тратим денег на покупку искусственных цветов. Предположим, что если треть из всех посетивших кладбище возьмёт 2 искусственных цветка, то на могилах наших усопших окажется 1 млн. искусственных цветов. Один искусственный цветок стоит сегодня 10 тыс. бел. руб. Умножив общее количество цветов на стоимость одного цветка, мы получим 10 млрд. бел. руб., или примерно 500 тыс. $. Такая сумма тратится на то, чтобы загрязнить не только кладбище, но и окружающую природу.

Сложно найти оправдание использованию искусственных цветов для украшения могил. Нет ни богословского обоснования, ни естественнонаучного, ни экологического, ни даже финансового. Может быть, что причина использования искусственных цветов в наших равнодушии и лени? Гораздо сложнее сделать доброе дело в память об усопшем, чем просто купить цветы, причём искусственные, и прибраться на могиле. Радоница – праздник не для нас, чтобы мы радовались, как красиво мы украсили могилу. Радоница – праздник для наших усопших близких и друзей, чтобы они радовались, как красиво мы украсили наши души добрыми делами, помня о них и о том добре, которое они когда-то сделали для нас.

Для многих Радуни­ца - дежурное меропри­ятие, состоящее из набо­ра символических дей­ствий, которые обязатель­но нужно выполнить. На­кануне прибраться на мо­гилках умерших родствен­ников, украсить их цвета­ми, покрасить ограды. В сам день Радуницы устро­ить на кладбище обед и обязательно оставить у крестов рюмки со спирт­ным, крашеные яйца, кон­феты. Но ведь если заду­маться, есть в этом празд­нике и другой - глубокий - смысл. Наши корреспон­денты поговорили с насто­ятелем прихода храма ико­ны Божьей Матери «Всех скорбящих Радость» про­тоиереем Вадимом Коча­ном о том, как и зачем нуж­но поминать умерших род­ственников православным христианам.

- Отец Вадим, так Раду­ница - это церковный празд­ник или, судя по атрибутике, всё-таки народный?

Праздник Радуницы обо­значен в церковном календаре. С точки зрения устава богослу­жения, это первый день после пасхальных празднеств, когда начинают поминать усопших. Праздник Пасхи - самый глав­ный в году, именуется «торже­ством из торжеств» и праздну­ется не один день. Сейчас идёт пасхальная светлая седмица, в воскресенье наступит анти­пасха. Но в значении «напро­тив», а не «против». Это тоже продолжение Пасхи. А во втор­ник верующие идут к могилам своих усопших предков, что­бы разделить с ними благодат­ную радость победы жизни над смертью.

- Как правильно отмечать Радуницу?

В этот день мы долж­ны делиться радостью побе­ды жизни над смертью с умер­шими сродниками через наши о них молитвы. В этом суть и смысл праздника. Мы должны принести пасхальное благове­стие тем, кто нам дорог и кого сегодня нет с нами. В исто­рии Киево-Печерской Лавры был случай, когда один дьякон вошёл на Светлой седмице в пещеры, где находятся мощи преподобных отцов обители, чтобы совершить каждение и воскликнул: «Христос Воскре­се!». В ответ услышал громо­гласный хор: «Воистину Вос­кресе!».

Пасха - это не сиюминут­ный праздник, который мож­но отметить и на следующий день забыть. По большому счё­ту Церковь празднует её каж­дый седьмой день - воскре­сенье и живёт в своей сокро­венной жизни преображающей силой и радостью пасхального чуда. И каждый человек, при­ступающий к Таинству Свято­го Причастия, имеет возмож­ность опытно пережить в своей душе победу жизни над смер­тью, приобщиться к плодам Искупительной Жертвы Хри­ста Спасителя.

Да, но как в таком случае быть с традицией устраивать на кладбищах пикники? Этой традиции церковь ведь не учит.

Более того, церковь таких традиций не одобряет и их не придерживается. Но объяс­нения даёт. Отчасти это идёт от глубоко укоренившихся в нашем народе языческих веро­ваний, когда тризна на могилах предков не считалась чем-то предосудительным. Существу­ет церковная традиция поми­нальных трапез, но соверша­ются они вне кладбищ. Являясь отголоском древней практики христианских агап - «вече­рей любви», эти трапезы несут в себе оттенок благотворитель­ности, взаимного общения и конечно же молитвы об усоп­ших. В глубокой древности ага­пы завершались совместным причастием. Но уже во времена апостола Павла среди христиан коринфской церкви появились те, кто превращал эту добрую традицию в способ объесться и опиться. Предостерегая свою паству, апостол предупреждает, что таковые не только не полу­чают пользу от участия в «вече­ри любви», но и приносят себе в прямом смысле смертельный вред. Потому впоследствии ради благоговейного отноше­ния к Причастию люди стали приступать натощак.

К сожалению, сегодня на кладбищах в день Радуницы тоже можно увидеть и чрево­угодие, и пьянство. Понятно, что ничего общего с поминове­нием усопших эта традиция не имеет. Существуют всего три вещи, которые, по церковным представлениям, каждый хри­стианин может сделать для сво­их ушедших сродственников. Это церковная молитва, молит­ва домашняя и разные формы милостыни и пожертвования в память усопших. Вплоть до благотворительных обедов.

- Традиция оставлять на могилах рюмки с водкой, кусочки кулича или краше­ных яиц тоже осуждается цер­ковью?

Не то что осуждается, но какой смысл во всём этом? Вод­ку выпьют различные бродяги, кулич птицы склюют. Покой­нику что от этого? Часто спра­шивают, какими цветами луч­ше украшать могилы, живыми или искусственными. Это дело вашего вкуса и вашего достат­ка. Живые дороже, но быстрее засохнут. Искусственные хра­нятся дольше, но стоят дешев­ле. Для усопших нет никакой разницы, как и особой нужды.

Многое из того, что мы вро­де как делаем для покойников, мы делаем на самом деле для себя. И роскошные памятники, и дорогие надгробия с ограда­ми, и даже никому не нужные символы вроде сигарет и вод­ки на могилах - это всё в пер­вую очередь характеризует нас. Отдавая предпочтение внеш­ним проявлениям уважения к предкам, мы больше тешим собственное тщеславие, неже­ли заботимся об их душах.

Хотя по-человечески это вполне понятно. Принести на могилу родного человека кра­шеное яичко в представлении многих означает похристосо­ваться с ним. Но это можно сде­лать и не оставляя еды на моги­лах, достаточно зажечь на них свечку или лампадку.

- Тем не менее священни­ки, не одобряя сего действа, в этот день ходят по кладбищам и освящают могилы.

Подобное больше харак­терно для небольших сельских кладбищ, нежели для круп­ных городских. Делается это по просьбе прихожан после того, как в храме будет совер­шена Литургия и отслужена панихида. Это вполне допу­стимо. К тому же в каждой местности свои традиции на этот счёт. Есть сёла, где моги­лы принято освящать за день до Радуницы.

Что касается того, что при этом кто-то злоупотребляет спиртным, священник здесь ни при чём. Он обязан откликнуть­ся на просьбы своей паствы, ведь освящает он могилы умер­ших, а не трапезу их здравству­ющих родственников. И если кто-то позволяет себе в этом святом месте накушаться до потери человеческого подо­бия, то это его проблемы, а не человека, исполняющего свой священнический долг. Молитва на месте погребения человека - древнейший христианский обычай, восходящий к истории молитвенных собраний в рим­ских катакомбах - кладбищах, где хоронили тела. В том чис­ле и тех, кто в то далёкое время становился мучеником за веру.

Лет пять назад на кладби­ще в Новобелице, которое рас­положено напротив жироком­бината, в день Радуницы мы решили провести панихиду. Вывесили объявление, люди пришли, многие из которых на этом кладбище имели похоро­ненных родственников. В этот день мы освятили много могил конца 19 - начала 20 века, которые на долгое время оказа­лись в забвении. Там похороне­ны инженеры фабрики «Везу­вий», офицеры, умершие от ран в гомельском госпитале в период Первой мировой войны. Совершали мы богослужения и в местах массовых расстрелов в годы террора и оккупации. Там ведь тоже люди погребе­ны, души которых нуждаются в нашей любви и памяти.

Случайно ли Радуница всегда приходится на девятый день после Пасхи? Аналогия с девятым днём после смерти, когда в сопровождении девяти ангелов душа предстаёт перед Всевышним, напрашивается сама собой.

Почему девятый? Деся­тый получается. Хотя осо­бой роли это не играет. Это нам, живущим, позволено счи­тать дни, месяцы, годы. Для тех, кто переступил границу миров, времени нет. Там нет прошлого и будущего, но всег­да одно настоящее. Бесконечно важен и ценен сам факт молит­вы. Поминовение усопших не менее важно для тех, кто молится, а не только для тех, о ком молятся. Хотя, безуслов­но, и они нуждаются в нашей поддержке.

- И как часто можно поми­нать умерших родственников?

Да хоть каждый день и по несколько раз. Верхнего предела в данном случае Цер­ковь не устанавливает. Но есть дни особого поминовения, так называемые вселенские роди­тельские субботы. Это дими­триевская поминальная (роди­тельская) суббота, субботы мясопустная, троицкая, а также субботы второй, третьей и чет­вёртой седмиц Великого поста. Главное поминовение усопших совершается в храме на Боже­ственной Литургии.

После того, как на Руси главенствующей религией установилось православие, из язычества перешло много обычаев и традиций. В том числе это касается и праздника Радоница. Четко установленной даты у него нет, так как отмечается праздник через 9 дней после Пасхи. Этот день считается особенным в поминовении усопших.

Радуница отмечается в Фомину неделю во вторник. Это рабочий день, если он не выпадает на календарные праздники, в которые не принято работать. Но, несмотря на это, в церквях по завершению вечерней службы или после литургии, совершается поминальная панихида. Происходит она особым образом. Поются пасхальные песни, которые гласят о радости и о вечной жизни.

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы, таким образом, и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.

Можно ли работать на радоницу в огороде, сажать цветы, рассаду?

Считается, что в Радуницу не надо работать в огороде. Это же касается и приусадебных клумб, палисадников. Нельзя ничего сажать, иначе урожай будет плохим. Если засадить землю в этот день семенами, значит обрести год на неурожай и засуху.

До Радуницы лучше не трогать землю. Усопшие все чувствуют. В первую очередь нужно убраться на кладбище. Если вы забудете о своих захороненных родственниках, то они будут опечалены и пошлют плохую погоду.

Можно ли стирать, убирать на радоницу?

Ничего плохо в совершение домашней работы нет. Гладить, стирать, убирать можно. Церковью это не воспрещается. Только первым делом зажгите свечу, и помолитесь об усопших.

Только представьте, в доме, где есть маленькие дети, стирка и уборка является неотъемлемой частью каждого дня. Поэтому в этот день разрешаются работы подобного плана.

Можно ли на радоницу убираться на кладбище?

В день Радоницы живые поминают усопших и празднуют победу жизни над смертью, свято веря в то, что их близкие попали в Царствие небесное. Отсюда и название праздника (от слова «радость»).

До этого дня могилки умерших родственников должны быть приведены в порядок. Вымыты памятники, окрашены оградки, земля убрана от листвы и сорняков. Также разрешается прибраться в Радоницу. После уборки на могиле усопшего зажгите свечу, помолитесь и помяните съестным угощением.

Можно ли ходить на кладбище до радоницы?

До Радоницы ходят на кладбище в Фомино воскресенье или по-другому — Красную горку. В Пасхальное воскресенье ходить в церковь не нужно. Так как эта традиция пришла с советских времен, когда нельзя было посещать церковь. Люди массово шли на кладбище, чтобы почтить усопших.

Церковным Уставом запрещено посещать кладбище в дни Страстной седмицы и Светлой седмицы. В остальные дни можно ходить к могилам усопших по своему желанию. Церковью это не возбраняется.

Если у вас не получилось в этот день совсем попасть на кладбище, то дома нужно накрыть стол. На нем должны быть любимые угощения усопшего, а также три пустые тарелки. Они ознаменовывают завтрак, обед и ужин этого дня для ушедшего в мир иной.

Можно ли поминать самоубиенных?

Самоубийцы в Радоницу не поминаются. Для этого есть специальный день — Троицкая родительская суббота. Во время Панихиды в церкви зачитываются слова скорби о самоубиенных.

Но! Есть исключительные случаи, на которые дает разрешение Епископ. В случае самовольного убийства под давлением, в психическом состоянии, а также в те случаях, когда человек отдал свою жизнь, спасая другие, когда вышла осечка ружья, и прочие случайности, то поминать усопших можно. И не только в Радоницу. Более того, этих покойников можно отпевать в церкви. Они не виноваты в своем уходе из жизни.

Можно ли мыться, купаться на радоницу, ходить в баню?

Есть специальная традиция, особенно почитается она в загородных домовладениях. В Радоницу необходимо растопить баню. Оставить там чистое белье и полотенце. Но мыться в этот день живым людям нельзя, дабы не спугнуть усопшего. Считается, что он в этот день должен смыть с себя все мирские грехи и очиститься от грязных мыслей.

Можно ли на Радоницу стричь и красить волосы?

В законах божьих о стрижке волос и о покраске на Радоницу ничего не написано. А это значит, когда нужно остричь и красить волосы, тогда и делайте это. Но перед процедурой в этот радостный божий праздник необходимо помолиться. А ближе к обеду или вечеру можно заняться собой.

Некоторые верующие люди склонны утверждать, что в этот день нужно радоваться духовной встрече с усопшими и, по отношению к ним, это будет неуважительно. Так это или нет, никто не знает. Праздник этот уходит глубоко в века, когда еще не было окраски волос, а также большой разновидности стрижек.

Можно ли на радоницу слушать музыку, отмечать день рождения?

Радоница — это праздник радости, а не скорби. И, если так совпало, что и день рождения и христианский праздник выпал на этот день, то помяните усопших и празднуйте свой день рождения, слушайте музыку. Только не следует превращать этот день в пьяные разгулы и песнопения. Пьянство считается большим грехом.

Можно ли крестить на радоницу?

Считается, что ребенка нужно крестить в тот момент, когда вы к этому готовы. Чем скорее, тем лучше. И, если крестины выпадают с Радоницей, то это очень хорошо.

Во время нахождения в церкви не забудьте помолиться о душах усопших.

Можно ли хоронить на радоницу?

Считается, что хоронить человека можно в любой день. Уход в мир иной на неделе пасхальных праздников означает, что человек попадет в Царствие Небесное. У надгробия читается панихида, а у могила на Радуницу можно заказать траурную литию. Ее можно читать священнослужителям, не только у тех, кто умер в этот день, но и у давно упокоенных.

Можно ли заниматься сексом?

Церковью не возбраняются плотские утехи между супругами в любой день, кроме времени отведенного на пост. Для тех, кто находится вне брака, любое соитие согласно Библии считается блудом.

1-е письмо апостола Павла в Церковь в Коринфе гласило: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим».

Что делают на радоницу: обычаи, приметы.

  • Первым делом обращают внимание на погоду на Радоницу. Если дует ветер и идет дождь, то усопшие печалятся, что их не поминают. Чтобы ваша душа была спокойна, сходите на утреннюю службу в церковь, поставьте свечку за упокой умершего. Далее отправьтесь на кладбище. Можно помянуть его там же, но основное поминовение следует совершать дома за накрытым столом
  • В родительский день, именно так еще называют этот праздник, стол принято заполнять угощениями. В дополнение ставятся приборы на «потустороннего» гостя. Можно зажечь свечу и прочитать молитву. Перед трапезой говорятся слова:» Царствие Небесное (имя усопшего)». Еще в доме принято открывать форточки и выставлять на подоконник крашеные яйца, печенье, конфеты
  • Во время застолья нельзя распивать спиртное и грустить об уходе умерших. Этот праздник знаменует скорую встречу близких в мире ином. Также в этот день нельзя ругаться. Считается, что брань и размолвки расстраивают усопших

Также в этот день считается открытым канал не только для духовной встречи с близкими, но и для благих просьб. Люди в этот день после молитвы просят оздоровления, рождения детей, хорошего урожая, того, что не связано с материальными благами.

На Руси считалось, если в этот день идет дождь, то нужно под ним умыться. Если дождя не было, то его накликивали. С просьбами спуститься хотя бы на несколько минут. Для девушек умыться под дождем через золотое или серебряное кольцо считалось продлением молодости и красоты, а для мужчин обретением счастья.

Что нужно делать на радоницу на кладбище?

По традициям языческих праздников на Радуницу народ нес божествам, которые охраняли покой умерших, дары. Боги эти назывались Радовалки и Могилки. После того как люди угостили их на кладбище, они отправлялись домой.

Там накрывали стол, поминали усопших, а на улице при встрече с нищими дарили им подарки и угощения. Так, считается, что некогда живые члены семьи не забыты, и души их почитаются до сих пор.

Традиция дошла и до наших дней. На кладбище для помина необходимо принести с собой вареные яйца. Одно яйцо разбить о крест. Очистки разбросать по земле, а внутренность отдать нищим.

На могиле разрешается помянуть умершего угощениями, но не превращать это в масштабное гуляние. Также можно пригласить священнослужителя для прочтения поминальной молитвы. Остальное поминовение лучше перенести за домашний стол.

Если к близким не ходить на кладбище, то значит и о вас никто не вспомнит, когда душа отправится в другой мир. Поэтому не забывайте традиции и памятные родительские дни. Всего лишь пару часов на поминовение близких не отнимут у вас много времени.

Видео:Слово про радоницу и поминание усопших

В современном христианском мире Радоница - это поминальный день, который отмечается на 9 день после праздника Пасхи. Соответственно, Радоница в 2015 году выпадает на 21 апреля.

Во вторник второй недели после Воскресения Христова каждый верующий непременно идет на кладбище сообщить своим покойным родственникам о том, что Христос воскрес и угостить упокоенных красным пасхальным яйцом, кусочком свячёной пасхи и другими блюдами.

Несколько крашенок обязательно клали на могилку или зарывали в нее. В некоторых областях считалось, что пасхальное яйцо нужно раскрошить. Также на Радоницу обязательно угощали нищих и юродивых, подавали милостыню, чтобы несчастные также помянули усопших. И, конечно, сами родственники умерших обязательно выпивали за царствие небесное рюмку-другую. Однако надо помнить, что напиваться до пьяна на кладбище - великий грех и умершие могут не простить такого разгула.

В этот день следует помянуть усопших молитвою, посетить церковь, где подать заупокойную записку и поставить свечу. Так же следует посетить кладбища и помянуть близких и прибраться на их могилах. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и, по мнению многих священников, не должен соблюдаться в православных семьях. Не стоит оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Из всех поминальных дней Радоница наиболее отличается тем, что в этот день настроение у людей не скорбное, а радостное. Это объясняется, верой людей в то, что придет время, когда все мертвые воскреснут, а также фактом Воскресения Христова.

Также Радоницу во многих областях России и Украины ассоциируют с Красной Горкой - праздником весны, пробуждения природы и свадеб. Все это позволяет забыть в этот день о смерти, а подумать о жизни, которая принесет счастье и радость.

Истоки Радоницы нужно искать в дохристианской Руси - у язычников это был весенний праздник умерших. Само слово Радоница или Радуница означает по славянским поверьям хранительницу душ умерших людей. В этот день наши предки приносили Радуницам и умершим специальные жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Некоторые исследователи слово «Радоница» не без основания сближали со словами «род», «предок», другие видели в нем тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Воскресения Христова.

После крещения Руси Радоница обрела в христианстве новый смысл. Церковь говорит о том, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Иисус Христос своим воскресением одержал победу над смертью и теперь каждому верующему христианину будет дарована господом вечная жизнь.

Как отмечают Радуницу

Приближается Радуница – совершенно уникальный праздник: в нем древние языческие традиции настолько тесно сплелись с церковными, что многие их уже и не различают. Сегодняшний обряд поминания предков совершается почти так же, как и столетия назад. Именно в нашей стране традиция отмечать Радуницу сохраняется особенно свято, несмотря на все перипетии истории. Очевидно, это объясняется душевной потребностью людей не терять связь со своими предками... О значимости этого праздника говорит и тот факт, что в нашей стране он объявлен нерабочим днем. А это еще одно свидетельство преемственности между поколениями.

ИСТОРИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ПРАЗДНИКА И ЕГО НАЗВАНИЯ

КАК ПРАЗДНОВАЛИ РАДУНИЦУ НАШИ ПРЕДКИ

Особенности этого дня зафиксированы в белорусской пословице: «На Радаўницу да абеда пашуць, у абед плачуць, а пасля абеду скачуць». Утром хозяйка не отходила от печи, готовила все необходимые ритуальные блюда, потом наводила порядок в хозяйстве, после чего, наконец, начинались приготовления к праздничной части дня. Семья одевалась во все нарядное, брала с собой чистую отбеленную льняную скатерть, блины, колбасу, кусок сала, освященные пасхальные яйца и соль, бутылку водки. Все это складывалось в специальную корзину и накрывалось белым рушником. Приготовления проходили без суеты, торжественно, с чувством достоинства и гордости. Потому что люди шли на не совсем обычную встречу, которая проводилась к тому же только один раз в год.
Закончив утренние приготовления, семья отправлялась в храм отслужить обедню, а затем уже кладбище становилось местом встречи жителей окрестных деревень. Они наводили порядок на могилах своих родственников. На надмогильный крест повязывали следующие опознавательные атрибуты в зависимости от того, кто похоронен в могиле: белый венок, где была похоронена девушка; белый фартук, где похоронена женщина; белый рушник, где похоронен мужчина или молодой человек.
Ритуальный стол накрывали непосредственно на могиле, реже – у могилы одного из последних умерших родственников. Но прежде чем живые приступят к обрядовой трапезе, нужно было положить пожертвования на каждую могилу в отдельности.
Возле каждого креста или памятника ставили семь ритуальных атрибутов: блюдце; стопку с положенным наверх кусочком хлеба; красное пасхальное яйцо; что-то из продуктов животного происхождения(кусочек копченой полендвицы или домашней колбасы); домашнее печенье, одну конфету; неживые, сделанные из бумаги и пропитанные воском цветы, обязательно нечетное количество, так как в поминальной обрядности, характеризующей разъединение, разрыв, одиночество, определяющим символом является непарность.(Как парадоксально выглядит сегодня обычай посещать кладбище с парным количеством цветов, да еще и живых!)
После этого все «христосовались» с умершими – хозяйка брала пасхальное яйцо и крестообразно проводила им по надмогильному холмику, затем яйцо очищали(скорлупу клали прямо на могилу), разрезали на столько частей, сколько человек присутствовало у могилы.
Трапеза начиналась именно с ритуального причащения этой долькой исконного символа жизни.
Затем самый старший из присутствующих брал бутылку и наливал водку в единственную стопку, принесенную с собой. Одну треть налитого он выливал(через руку)на могилу, вторую часть выпивал сам, а последнюю треть оставлял на дне. Стопку снова доливали и передавали следующему из присутствующих. Ритуал повторялся. В конце оставшуюся на дне треть водки опять-таки выливали на могилу. Получался замкнутый круг, символика которого вместе с содержимым(оставшаяся на дне «слеза»)была нацелена на соединение рода, семьи, сохранение живой памяти о тех, кто уже ушел в мир иной.
Конечно же, при этом было много разговоров, воспоминаний. Обязательными в ходе трапезы были голошения – своеобразные причитания об умерших. Вместе с тем запрещалось голосить о первом умершем ребенке, а также после захода солнца.
Когда ритуал поминания заканчивался, остатки еды крошили и разбрасывали по могиле, часть отдавали нищим.

НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ И ПОВЕРЬЯ, СВЯЗАННЫЕ С РАДУНИЦЕЙ

У белорусов бытовал строгий запрет «трогать» землю до Радуницы. Это могло обернуться продолжительной летней засухой и, как следствие, неурожаем, а также по¬влечь за собой смерть кого-либо из близких родственников. Поэтому сначала наводили порядок на могилах предков, а затем начинали цикл сельскохозяйственных работ.
Чтобы урожай хорошо сохранился, бросали три раза яйцо через гумно так, чтобы оно не разбилось. Если приход Радуницы совпадал с новолунием - ждали хорошего урожая. Если Луна была в последней четверти, готовились к неурожаю.
Хозяйка, которая первая приготовит в этот день ужин, с помощью душ умерших первой завершит жатву. Кто первым придет на кладбище на Радуницу, тот получит от умерших особую благодарность и покровительство. В некоторых районах даже бытовало поверье, что тот, кто первым появится на Радуницу на кладбище, получит от родных покойников тайный совет, как найти клад.
Если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато, если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол – урожай будет богатым.
Беременным женщинам посещать кладбище на Радуницу строго запрещалось.

КАК НЫНЕ ПРАЗДНУЕТСЯ РАДУНИЦА ПО ЦЕРКОВНЫМ КАНОНАМ

Место Радуницы в календаре определено церковной традицией. Как и все значимые весенние праздники, она соотносится с днем празднования Пасхи. Но в отличие от других, место Радуницы в череде праздничных дней подчинено поминальному ритму: она празднуется на девятый день, когда, по религиозным представлениям, душа после смерти человека покидает землю. Закончив утренние приготовления, православная семья должна отправиться в храм, чтобы помянуть своих усопших родных и близких, разделить с ними духовное торжество воскрешения Господня,(на Радуницу в храмах совершают заупокойные богослужения и панихиды). После службы верующие идут на кладбище к могилам своих родных и близких.
Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа в ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре(лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию(это слово в буквальном смысле означает усиленное моление). Молитва за усопших - это самое большое и главное, что можно сделать для тех, кто отошел в мир иной.
Вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел. Вот почему молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.

Зинаида Купцова

www.gomelmedia.by

В Радоницу на кладбище

Раньше, прежде чем стать верующим, я не любил бывать на кладбище. Даже больше, кладбище всякий раз напоминало мне о конечности моей жизни, и это было грустно. Грустно жить на земле человеку, чья жизнь конечна. Жить? А ради чего? Для того, чтобы умереть? Бессмысленно. Здесь действительно до эволюции додумаешься. Человек появился на земле как результат цепочки положительных мутаций. Домутировались до сознания, совести и разума. Схватится порой человек за голову, и зачем я стал человеком? Кому нужны были все эти мутации, если, в конце концов, я превращусь в холмик земли или горстку пепла? Тогда вполне оправдано: бери от жизни всё, что в состоянии взять, пока тебя самого черви не съели.

Только осознание, что ты слепок вечного Образа, оправдывает твоё бытие, и заставляет относиться к жизни ответственно. Открывается замысел Того, Кто любит, а ты дитя Его любви. Хорошо-то как.

Только после прихода к вере кладбище перестало быть для меня страшным местом, и превратилось в «хранилище оконченных повествований».

Наше кладбище за селом в глубине леса делится на небольшое старое, начало которому было положено ещё в 17 веке, и новое, но уже большое.

Знаете, чем, кроме размеров, отличается наше сельское кладбище от таких же, но только городских?

Так вот, практически все, кто похоронен на новом кладбище, отпеты мною. В судьбе почти каждого погребённого здесь человека мною сделана последняя запись. Я молюсь о них, помню многих из них. Тем более, что и до рукоположения жил и работал с этими людьми много лет. И знаю, что от моей молитвы во многом зависит их посмертное бытие. Наша с ними связь не прервалась по их кончине. Духовное попечение не прекращается и за гробом.

Церковный год с его устройством поминальных и родительских суббот, и особенно пасхальным служением, не позволяет нам забывать тех, кто уже ушёл. И посещение могилок на Радоницу для меня всегда превращается в какое-то особое, радостное событие. Идёшь на кладбище, как в гости к друзьям, особенно к тем, кого успел полюбить ещё при их земной жизни. С кем вместе молился и восстанавливал храм, моих братьев и сестёр.

По входу на новое кладбище меня сразу же встречает Алексей. Многому я у него научился. И во многом хотел бы походить на него. Он умел и хотел жить. Но при всём жизнелюбии болезнь научила его терпеть и смиряться. Он умирал несколько лет, но всякий раз после соборований вставал и продолжал каждое воскресенье приходить в храм и причащаться. А ушёл на Вознесение Господне, последнее, что он сказал мне, а я его успел причастить, было: «Спасибо тебе, батюшка, за всё, спасибо». Христос воскресе, Алексий!

Совсем рядом ухоженная могилка младенца Сашеньки. Неизменный причастник практически всех воскресных литургий. Он утонул в Феодосии перед днём, когда должен был пойти в первый класс. Его отец, простой рабочий, не смог спасти дитя. Николай на «калымах» в свои выходные заработал денег, и ими мы оплатили труд иконописцев. Три больших иконы деисусного чина в приделе Святителя Николая - его жертва в память о сыне.

Однажды, уже после своей гибели, мальчик пришёл к отцу во сне и сказал: «Папа, я уже много где побывал, но у преподобного Александра Свирского мне нравится больше всего». Христос воскресе, малыш! Молись там о нас.

Ирина. Ирочка, я до сих пор не могу смириться с мыслью, что ты здесь, и уже целых три года. Ты не должна была умирать, тем более в таком возрасте. Красавица ты наша. Никогда не забуду: после того, как соборовал тебя и причастил, ты взяла мою руку в свои, уже полупрозрачные от болезни, и, поцеловав, сказала: «Теперь я ничего не боюсь. Спасибо тебе». Я думаю, что ты не обижаешься, что я чуть ли не силой прогонял Андрея от твоей могилки. Бояться я за него начал. Как говорится, мёртвые к мёртвым, живые к живым. Христос воскресе, радость наша!

София, скажу тебе честно, что, так как ты пекла блины, у нас до сих пор никто не печёт. Ты думаешь, я шучу? На полном серьёзе. Те школьники, что приходили к нам тогда в храм работать, а потом «уплетали» с чаем твои блины, уже выросли, у кого-то свои дети появились, а всё вспоминают, как мы их блинами кормили. Как же нам тогда было трудно. Это сейчас у нас трапезная, и приходской дом в два этажа, а тогда - всё «на коленке». До сих пор удивляюсь, как ты везде успевала? Христос воскресе! Премудрый человек.

Прасковьюшка! Ангел мой, моя бессменная алтарница. Сегодня Радоница и твоя третья годовщина рождения в вечность. Ты читала-то по слогам, а как многому меня научила. Друг мой, как же я благодарен Богу, что Он свёл меня с тобой. Ты молись обо мне, матушка, чтобы и мне достичь твоей меры простоты. Ты, конечно же, знаешь, что твоя младшая дочь прекратила пить, а во время последнего поста даже соборовалась и причащалась. Смотри-ка, а ведь молитва твоя сделала своё дело, даже по смерти она не теряет силу. Ты по ней все глаза выплакала, а на днях она мне сама сказала: «Всё, батюшка, возврата к прошлому уже не будет». Какая же ты у меня умница. Прасковьюшка, Христос воскресе!

А здесь лежит мой старый знакомец, Николай Иваныч. На старости лет с ним случилась такая «проруха», влюбился человек, как мальчишка. Стихи о любви писать начал, а самому стыдно кому и признаться. А мне доверился. Придёт к моему подъезду, сядет на лавочку и ждёт, когда я его увижу и выйду. Достанет тетрадку, и полились «сонеты». Сколько я тебя, друг мой, в храм звал. Ты всё обещал зайти, да... так и не собрался. Христос воскресе, Иваныч!

А вот пошли богатые надгробия. Здесь, за внушительной металлической оградой, три камня. Всё правильно, семья из трёх человек. Петрович, сам был предприниматель, хороший человек, но, правда, выпивающий. Сына не уберёг, подсадили парня из зажиточной семьи на иглу. Сколько лечили, всё бесполезно. После смерти сына жена сама стала пить, да так, словно умереть решила. Жили они рядом с храмом. На нашей некогда земле дом построили, большой, красивый, жить бы в нём и жить.

Зашёл как-то Петрович к нам в церковь, а я в это время голову ломаю, где бы денег на крышу найти? Зимний храм перекрыть край как нужно. Никого в церкви, только он и я. Подошёл к нему, поприветствовал. Вижу, тяжело человеку, шутка ли, единственного сына потерять. «Петрович, - говорю, - в память о Косте, сделай доброе дело. Видел, как камнями с колокольни крышу побило, пока дождей нет, помоги нам перекрыться. Ты человек богатый, помоги. Ещё и прихожан просить буду, всем миром и сделаем. А то, боюсь, дожди пойдут, всю штукатурку внутри загубим». Петрович помолчал, лицо у него такое хорошее было, доброе, он действительно был славный мужик. Потом и говорит: «Знаешь, батя, я вот думал-думал после смерти сына как мне теперь жить, и решил, что жить буду только для себя. Так что ищи других спонсоров. Не обессудь».

И действительно, стал Петрович жить для себя. Машину новую взял, заграницей отдохнул, начал хорошо одеваться. А потом, пропал вдруг Петрович. Неделю его не могли найти. И вот, иду как-то днём в храм, догоняет меня мальчишка лет десяти: «Батюшка, пойди, погляди, что это? Я всё смотрю-смотрю и никак не могу понять». Пошли мы с ним, и привёл он меня за дом к Петровичу, там у них такая огромная лужища была. Смотрю, куда пацанчик указывает, и вижу, словно мешок из-под сахара надутый плавает, а вроде и не мешок, человеческое тело напоминает. Вызвали милицию. Невестка Петровича из лужи его и вытаскивала. Говорит, видела во лбу подозрительную дырку, словно от пули. Да кто тогда разбирался. Отпели мы его во дворе храма. А через три месяца умерла и жена. Хороший дом остался, только пустой стоит.

Христос воскресе, Петрович, я на тебя зла не держу, не думай. После того, как ты отказался, пришёл человек и сам помощь предложил, всю крышу на себя взял. У Него всё так. Ты это уже знаешь. Бедный ты человек, Петрович, никому ты уже не нужен, но я тебя всё равно иногда поминаю.

Уже четвёртый год на праздник служу на могилке молодой мамочки. Переходила в Москве улицу по «зебре» на разрешающий сигнал светофора. И вдруг под красный «вылетел» джип. Наверно была в сводке по городу за тот день про тебя крохотная заметка. Как я понял, водителя джипа оправдали. Да какая разница? Маленький минутный инцидент, а материнская боль не утихает все четыре года, болит сердце, и чёрную одежду мать твоя не снимает.

Как мы уже привыкли к этим новостным сводкам, там погибли, там взорвались, самолёт упал. А ведь всё это чья-то боль, слёзы, разбитые сердца, дети-сироты.

Мать, Христос воскресе, не плачь, начинай молиться о своей девочке. Пока силы есть, помоги ей.

Большая мраморная плита с таким же портретом молодого парня. Юра, работал в одном из магазинов своего отца. Лет пять назад убили его ночью на работе какие-то наркоманы. Помню, как плакала в церкви его мать. У нас так заведено, если близкие делают вклад в храм, икону оплачивают, покупают подсвечник, или что-то в этом роде, то мы заносим имя человека на постоянное поминовение. Предложил то же и Юриным близким. Мама услышала, прекратила плакать, подошла ко мне и тихонько предупреждает: «Ты, батюшка только не вздумай такое моему мужу сказать, а то он тебя «не поймёт». До меня дошло, если уж родного сына оставлял в магазине ночью одного без охраны работать, то действительно «не поймёт». Больше я его родных в храме не вижу. Предали тебя, Юра, самые близкие, а предали. Но ты прости им, родителей, ты же знаешь, не выбирают. Только вот, всё думаю, как они тебе в глаза смотреть будут, когда ты их там встретишь?

На Радоницу никогда никого возле твоей могилки не бывает, но я помню тебя, твою беззлобность, поминаю иногда. Бог с ними. Христос воскресе, Юра, мы с тобой и вдвоём порадуемся.

Уже на выходе встречаю одну нашу верующую из Москвы, она год назад прямо на Пасху хоронила у нас свою маму. «Раньше, - говорит, - не могла на кладбище ходить, не по себе было. А теперь сижу рядом с маминой могилкой, разговариваю с мамочкой, и так на душе хорошо, уходить не хочется».

А мы, Галочка, никуда и не уходим, это только кажется, что они где-то там, далеко от нас, а на самом деле, они рядом - в наших сердцах, нашей памяти, и нашей молитве. Ведь любовь, если она, конечно, есть, сама знаешь, и после смерти никуда не исчезает.

Священник Александр Дьяченко