Свет и светильники в храме. Как устроен храм: почему на службе иногда выключают свет

30.09.2019

Выражение просьбы или позволения в английском языке

Конспект урока по математике на тему "Геометрические фигуры

Внутреннее устройство храма.

Несмотря на все многообразие форм и архитектурных стилей, используемых при строительстве храмов, внутреннее устройство православного храма всегда следует определенному канону, сложившемуся в период между IV и VIII веками и не претерпевшему существенных изменений. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника, храм как здание для молитвы и Богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I-III вв.).

Как ветхозаветная скиния, а потом и Иерусалимский храм, устроенные по повелению Божию (Исх.25:1-40), разделялись на три части: святое святых, святилище и двор, так и традиционный православный храм состоит из трех частей — алтаря, средней части (собственно храм) и притвора (нартекса).

Притвор.

Площадка перед входом в храм называется паперть иногда притвор внешний , а первая от входа часть храма называется притвор или по-гречески нертекс , иногда внутренний притвор, предхрамие, трапезная. Последнее название происходит от того, что в древности, а в некоторых храмам и сейчас (как правило, в монастырских), в этой части совершалась после службы трапеза.

В древности притвор предназначался для оглашенных (готовящихся ко крещению) и кающихся (христиане, которые несли епитимию), и по своей площади почти равнялся средней части храма.

В притворе храма, согласно Типикону, должны совершаться:

1) часы ;

2) лития на вечерни ;

3) повечерие ;

4) полунощница ;

5) панихида (краткое заупокойное Богослужение).

Во многих современных храмах притвор или вовсе отсутствует, или полностью сливается с центральной частью храма. Это связано с тем, что функциональное значение притвора давно утеряно. В современной Церкви оглашенные и кающиеся не существуют в качестве отдельной категории верующих, да и перечисленные выше службы на практике чаще всего совершают в храме, а потому отпала и нужда в притворе как отдельном помещении.

Средняя часть храма.

Средней называется та часть храма, которая расположена между притвором и алтарем. Эта часть храма в древности состояла обычно из трех отделений (отделенных колонками или перегородками), называющихся нефами : средний неф, который был шире других, предназначался для клириков, южный — для мужчин, северный — для женщин.

Принадлежностями этой части храма являются: солея, амвон, клиросы, архиерейский амвон, аналои и подсвечники, паникадило, сидения, иконы, иконостас.

Солея . Вдоль иконостаса с южной стороны до северной идет возвышение пола перед иконостасом, составляющее продолжение алтаря. Отцы Церкви называли это возвышение солеей (от греч. [сόлион] — ровное место, основание). Солея служит как бы просцениумом (передняя часть сцены) для Богослужения. В древности ступени солеи служили местом сидения иподиаконов и чтецов.

Амвон (греч. «восхождение») — середина солеи перед царскими вратами выдвинутая в храм. Отсюда диакон возглашает ектении, читает Евангелие, а священник или вообще проповедник говорит поучения предстоящему народу; здесь же совершаются некоторые священнодействия, например малый и великий входы на Литургии, вход с кадилом на вечерне; с амвона произносится отпуст — заключительное благословение в конце каждого Богослужения.

В древности амвон устанавливался посреди храма (иногда он возвышался на несколько метров, напр., в храме Святой Софии (537 г.) в Константинополе). Именно на амвоне происходила Литургия оглашенных, включавшая чтение Священного Писания и проповедь. Впоследствии на Западе его заменила «кафедра» сбоку от алтаря, а на Востоке амвоном стала служить центральная часть солеи. О старых амвонах напоминают теперь лишь «кафедры» (архиерейский амвон), которые ставят в центре храма при служении епископа.

Амвон изображает гору, корабль, с которых Господь Иисус Христос проповедовал народу Свое Божественное учение, и камень у святого Гроба Господня который отвалил Ангел и с которого он возвестил мироносицам о воскресении Христа. Иногда этот амвон называется диаконским в отличие от архиерейского амвона.

Архиерейский амвон . Во время архиерейского служения среди храма устраивается возвышенное место для архиерея. Оно называется архиерейским амвоном . В богослужебных книгах архиерейский амвон называется также: «место, где облачается архиерей» (Чиновник Большого Успенского Московского собора). Иногда Архиерейский амвон называют «кафедрой» . На этом амвоне архиерей не только облачается, но и совершает иногда часть службы (на Литургии), иногда всю службу (молебен) и молится среди народа, как отец с детьми.

Клиросы . Края солеи с северной и южной сторон обычно предназначаются для чтецов и певцов и называются клиросами (греч. [клирос] — часть земли, которая досталась по жребию). Во многих православных храмах за Богослужением попеременно поют два хора, которые располагаются соответственно на правом и левом клиросах. В некоторых случаях дополнительный клирос строится на уровне второго этажа в западной части храма: в этом случае хор оказывается позади присутствующих, а священнослужители – впереди. В «Церковном уставе» клиросом иногда называются и сами клирики (священно и церковнослужители).

Аналой и подсвечники . Как правило, в центре храма стоит аналой (др.-греч. [аналогион] — подставка для икон и книг) — высокий четырёхугольный столик с покатым верхом, на котором лежит икона храмового святого либо празднуемого в этот день святого или события. Перед аналоем стоит подсвечник (такие подсвечники ставятся и перед другими иконами, лежащими на аналоях или висящими на стенах). Использование свеч в церкви — один из древнейших обычаев, дошедший до нас от первохристианской эпохи. В наше время он имеет не только символическое значение, но и значение жертвы на храм. Свеча, которую верующий ставит перед иконой в церкви, не покупается в магазине и не приносится из дома: она приобретается в самом храме, и потраченные деньги поступают в церковную кассу.

Паникадило . В современной церкви за Богослужением используется, как правило, электрическое освещение, однако некоторые части Богослужения положено совершать в полумраке или даже полной темноте. Полное освещение включается в наиболее торжественные моменты: во время полиелея на всенощном бдении, за Божественной литургией. Свет в храме полностью гасится во время чтения шестопсалмия на утрени; приглушенный свет используется во время великопостных Богослужений.

Главный светильник (люстра) храма называется паникадило (от греч. [поликандилон] — многосвечник). Паникадило в крупных храмах представляет собой люстру внушительных размеров с множеством (от 20 до 100 и даже более) свечей или лампочек. Оно подвешивается на длинном стальном тросе к центру купола. В других частях храма могут быть подвешены люстры меньших размеров. В Греческой Церкви в некоторых случаях центральное паникадило раскачивают из стороны в сторону, так чтобы блики от свечей двигались по храму: это движение, наряду с колокольным звоном и особенно торжественным мелизматическим пением, создает праздничное настроение.

Сидения . Некоторые полагают, что характерным отличием православного храма от католического или протестантского является отсутствие в нем сидений. На самом деле все древние богослужебные уставы предполагают наличие в храме сидений, так как во время некоторых частей Богослужения по уставу положено сидеть. В частности, сидя слушали псалмы, чтения из Ветхого Завета и из Апостола, чтения из творений отцов Церкви, а также некоторые христианские песнопения, например «седальны» (само название песнопения указывает на то, что слушали его сидя). Стоять считалось обязательным лишь в наиболее важные моменты Богослужения, например при чтении Евангелия, во время Евхаристического канона. Литургические возгласы, сохранившиеся в современном Богослужении — «Премудрость, прости», «Станем добре, станем со страхом» , — изначально были именно приглашением диакона встать для совершения определенных молитв после сидения во время предыдущих молитв. Отсутствие сидений в храме является обычаем Русской Церкви, но отнюдь не характерно для греческих храмов, где, как правило, предусмотрены скамьи для всех, кто участвует в Богослужении. В некоторых русских православных храмах, впрочем, имеются сиденья, расположенные вдоль стен и предназначенные для пожилых и немощных прихожан. Однако обычай садиться во время чтений и вставать только в наиболее важные моменты Богослужения для большинства храмов Русской Церкви не характерен. Он сохраняется лишь в монастырях, где для монахов вдоль стен храма устанавливаются стасидии — высокие деревянные кресла с откидным сиденьем и высокими подлокотниками. В стасидиях можно как сидеть, так и стоять, опираясь руками на подлокотники, а спиной на стену.

Иконы . Исключительное место в православном храме занимает икона (греч. [икон] — «о́браз», «изображение») — священное символическое изображение Господа, Божией Матери, апостолов, святых, ангелов, предназначенное служить нам, верующим людям, в качестве одного из наиболее действительных средств живого и близкого духовного общения с теми, кто на нем изображен.

Икона передает не внешний вид святого или священного события, как это делает классическое реалистичное искусство, а его суть. Важнейшая задача иконы – показать, с помощью видимых красок, незримый внутренний мир святого или события. Иконописец показывает природу предмета, дает зрителю увидеть то, что «классический» рисунок скрыл бы от него. Поэтому во имя восстановления духовного смысла на иконах обычно несколько «искажена» видимая сторона реальности. Икона передает действительность, во-первых, с помощью символов. Напр., нимб — символизирует святость, на тоже указывают большие открытые глаза; клав (полоска) на плече Христа, апостолов, ангелов – символизирует посланничество; книга или свиток — проповедь, и т.д. Во-вторых, на иконе разновременные события часто оказываются объединены (совмещенными) в единое целое (в пределах одного изображения). Напр., на иконе Успения Богородицы помимо собственно Успения обычно изображены и прощание с Марией, и собрание апостолов, которых принесли на облаках ангелы, и погребение, во время которого нечестивый Авфоний пытался опрокинуть одр Богоматери, и Её телесное Вознесение, и явление апостолу Фоме, которое произошло на третий день, а иногда и другие подробности этого события. И, в-третьих, своеобразной чертой церковной живописи является использование принципа обратной перспективы. Обратная перспектива создается расходящимися вдаль линиями и развертками зданий и предметов. Фокус — точка схода всех линий иконного пространства — находятся не за иконой, а перед ней, в храме. И получается, что не мы смотрим на икону, а икона смотрит на нас; она как бы окно из мира горнего в мир дольний. И перед нами не моментальный «снимок», а как бы своего рода развернутый «чертеж» предмета, дающий разные виды на одной плоскости. Для прочтения иконы требуется знание Священного Писания и Церковного Предания.

Иконостас . Средняя часть храма отделяется от алтаря иконостасом (греч. [иконостасион]; от [икон] – икона, образ, изображение; + [стасис] — место для стояния; т.е. буквально «место для стояния икон») — это алтарная перегородка (стена) покрытая (украшенная) иконами (в определенном порядке). Первоначально такая перегородка предназначалась для отделения алтарной части храма от остального помещения.

Из древнейших дошедших до нас литературных источников известие о существовании и назначении алтарных преград принадлежит Евсевию Кесарийскому. Этот церковный историк сообщает нам, что в начале IV века епископ города Тира «поместил престол посередине алтаря и отделил его великолепной деревянной резной оградой, чтобы народ не мог к нему приближаться» . Тот же автор, описывая храм Гроба Господня, построенный в 336 году святым равноапостольным Константином, сообщает, что в этом храме «полукружие апсиды (имеется в виду алтарное пространство) было окружено столькими колоннами, сколько было апостолов» . Таким образом, с IV по IX век алтарь отделялся от остальной части храма перегородкой, которая представляла собой низкий (около 1 м.) резной парапет, из мрамора или дерева, либо портик из колонн, на капителях которых покоится широкая прямоугольная балка — архитрав. На архитраве обычно размещались изображения Христа и святых. В отличие от более позднего по происхождению иконостаса в алтарной преграде отсутствовали иконы, и пространство алтаря оставалось полностью открытым для взоров верующих. Алтарная преграда нередко имела П-образный план: помимо центрального фасада, у нее было еще два боковых фасада. В середине центрального фасада размещался вход в алтарь; он был открытым, без дверей. В Западной Церкви открытый алтарь сохранился до настоящего времени.

Из жизни свят. Василия Великого известно, что он «повеле быти в церкви пред алтарем завесам и преградам» . Завеса открывалась на время службы и задергивалась после. Обыкновенно, завесы украшались вытканными или вышитыми изображениями, как символическими, так и иконографическими.

В настоящее время завеса , по-гречески [катапетасма], находится за царскими вратами со стороны алтаря. Завеса знаменует покров тайны. Открытие завесы символически изображает открытие людям тайны спасения, — то, что было открыто всем людям. Закрытие завесы изображает таинственность момента, — то, что лицезрели лишь немногие, или — непостижимость тайны Божией.

В IX в. алтарные преграды стали украшать иконами. Появился этот обычай и получил всеобщее распространение со времени VII Вселенского Собора (II Никейский, 787 года), утвердившего иконопочитание.

В настоящее время иконостас устраивается по следующему образцу.

В центре нижнего яруса иконостаса располагаются три двери. Средние двери иконостаса — широкие, двухстворчатые, против святого престола, называются «царскими вратами» или «святыми дверьми» , потому что предназначены для Господа, через них на Литургии (в образе Евангелия и Святых Даров) проходит Царь славы Иисус Христос. Также их называют «великими» , по величине их, в сравнении с другими дверями, и по тому значению, какое они имеют при Богослужении. В древности еще их называли «райскими» . В эти врата входят только лица, имеющие священный сан.

На царских вратах, напоминающих нам здесь, на земле, врата в Царство Небесное, помещаются обычно иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов. Потому что через Деву Марию в наш мир пришел Сын Божий — Спаситель, и от евангелистов мы узнали о Благой Вести, о наступлении Царства Небесного. Иногда на царских вратах вместо евангелистов изображают святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста.

Боковые двери с левой и правой стороны от царских врат называют «северными» (левые) и «южными» (правые). Также их называют «малые врата» , «боковые двери иконостаса», «пономарская дверь» (левая) и «диаконовская дверь» (правая), «дверь жертвенника» (ведет к жертвеннику) и «дверь диаконника» («диаконник» — это ризница или сосудохранилище). Прилагательные «диаконовская» и «пономарская» могут использоваться во множественном числе и употребляться в отношении обеих врат. На этих боковых дверях обыкновенно изображаются святые диаконы (святой первомученик Стефан, святой Лаврентий, святой Филипп и др.) или святые ангелы, как вестники воли Божией, или ветхозаветные пророки Моисей и Аарон. Но бывает благоразумный разбойник, а также ветхозаветные сцены.

Над царскими вратами обычно помещается изображение Тайной Вечери. По правую сторону от царских врат всегда находится икона Спасителя, по левую — Божией Матери. Рядом с иконой Спасителя ставится икона святого или праздника в честь которого освящен храм. Остальное место первого ряда занимают иконы особо чтимых в данной местности святых. Иконы первого ряда в иконостасе обычно называются «местными» .

Над первым рядом икон в иконостасе бывает еще несколько рядов, или ярусов.

К XII веку относят появление второго яруса с изображением двунадесятых праздников. Иногда еще и великих.

В это же время появился и третий ярус «деисисный ряд» (с греческого [деисис] — «моление»). В центре этого ряда помещена икона Спасителя (обычно на троне) к Которому обращают свои молитвенные взоры Божия Матерь и святой Иоанн Креститель – это изображение собственно и есть деисис . Далее в этом ряду стоят ангелы, потом апостолы, их преемники — святители, а потом могут быть преподобные и другие святые. Святой Симеон Солунский говорит, что этот ряд: «означает союз любви и единство во Христе земных святых с Небесными… Посередине между святыми иконами, изображается Спаситель и по сторонам от Него Богоматерь и Креститель, ангелы и апостолы, и другие святые. Это научает нас, что Христос находится и на Небесах со Своими святыми, и с нами теперь. И что Он еще должен прийти».

На рубеже 14-15 веков на Руси к существующим чинам добавляется еще «пророческий ряд» , а в 16 веке «праотеческий» .

Итак, в четвертом ярусе помещаются иконы святых пророков, а посредине обычно изображение Богоматери с Младенцем Христом, о Котором, главным образом, и возвещали пророки. Обычно это образ Знамения Божией Матери, переложение пророчества Исайи: «Тогда сказал Исаия: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7:13-14).

Пятый верхний ряд состоит из икон ветхозаветных праведников, а посередине изображается Господь Саваоф или вся Святая Троица.

Высокий иконостас возник на Руси, впервые, вероятно, в Москве в кремлевских соборах; в их создании принимали участие Феофан Грек и Андрей Рублев. Полностью сохранившийся высокий иконостас (5 ярусный), исполненный в 1425-27, находится в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры (верхний (5-тый) ярус добавлен к нему в 17в.).

В 17 веке над праотеческим рядом иногда помещался ряд «страстей» (сцен страданий Христа). Верх иконостаса (в середине) увенчивается крестом, как знамением соединения членов Церкви со Христом и между собою.

Иконостас является как бы раскрытой книгой — перед нашим взором вся священная история Ветхого и Нового Заветов. Другими словами, иконостас представляет в живописных образах историю спасения Богом людского рода от греха и смерти через воплощение Бога Сына Иисуса Христа; приготовление праотцами Его явления на земле; предсказания о Нем пророков; земную жизнь Спасителя; моление святых Христу Судии о людях, совершаемое на Небе вне исторического времени.

Иконостас также свидетельствует, с кем мы, верующие во Христа Иисуса, находимся в духовном единении, с кем составляем единую Церковь Христову, с кем участвуем в Богослужении. По словам Павла Флоренского: «Небо от земли, горнее от дольнего, алтарь от храма может быть отделен только видимыми свидетелями мира невидимого, живыми символами соединения того и другого…».

Алтарь и его принадлежности.

Алтарь является наиболее священным местом православного храма — подобием святого святых древнего Иерусалимского храма. Алтарь (как показывает значение самого латинского слова «alta ara» — возвышенный жертвенник) устраивается выше других частей храма — одной ступенью, двумя или более. Таким образом, он становится видным для предстоящих в храме. Своим возвышением алтарь указывает на то, что он знаменует горний мир, означает Небо, означает место, где особо присутствует Бог. В алтаре помещаются важнейшие священные принадлежности.

Престол . В центре алтаря, напротив царских врат, располагается престол для совершения Евхаристии. Престол (с греч. «трон»; у греков он называется — [трапеза]) является наиболее священным местом алтаря. Он изображает Престол Божий (Иез.10:1; Ис.6:1-3; Отк.4:2), рассматривается как престол Господа на земле («престол благодати» — Евр.4:16), знаменует ковчег завета (главную святыню ветхозаветного Израиля и храма — Исх.25:10-22), саркофаг мученика (у первых христиан престолом служил гроб мученика), и символизирует присутствие с нами Самого Господа Вседержителя, Иисуса Христа, как Царя Славы, Главы Церкви.

По практике Русской Церкви к престолу могут прикасаться только священнослужители; мирянам это запрещено. Мирянин также не может находиться перед престолом или проходить между престолом и царскими вратами. Даже свечи на престоле зажигают только священнослужители. В современной греческой практике, однако, мирянам не запрещено прикасаться к престолу.

По форме престол представляет собой сооружение кубической формы (стол), изготовленное из камня или дерева. В греческих (также как и католических) храмах распространены прямоугольные престолы, по форме напоминающие продолговатый стол или саркофаг, поставленный параллельно иконостасу; верхняя каменная доска престола покоится на четырех столпах-колоннах; внутреннее пространство престола остается открытым для глаз. В русской практике горизонтальная поверхность престола имеет, как правило, квадратную форму и престол полностью покрыт индитией — облачением, соответствующим ему по форме. Традиционная высота престола — аршин и шесть вершков (98 см). В середине под верхней доской престола ставится столбец, в который при освящении храма архиереем вкладывается частица мощей мученика или святого. Эта традиция восходит к древнехристианскому обычаю совершения Литургий на гробах мучеников. Так же Церковь в данном случае руководствуется Откровением святого Иоанна Богослова, который видел на Небесах жертвенник и «под жертвенником души убиенных за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9).

Горнее место . Место за престолом по направлению к востоку называется горним , то есть высшим. Святитель Иоанн Златоуст называет его «горним престолом» . Горнее место — это возвышение, устраиваемое обычно на несколько ступеней выше алтаря, на котором стоит седалище (греч. [кафедра]) для епископа. Седалище на горнем месте для епископа высеченное из туфа, камня или мрамора, со спинкою и локотниками устраивалось уже в катакомбных церквах и в первых скрытых христианских храмах. Архиерей на горнем месте восседает в определенные моменты Богослужения. В Древней Церкви на это же место возводился новопоставленный епископ (сейчас только патриарх). Отсюда и происходит слово «интронизация» , по-славянски «воспрестолие» — «настолование» . Трон епископа, по уставу, должен находиться на горнем месте в любом храме, не только кафедральном соборе. Присутствие этого трона свидетельствует о связи между храмом и епископом: без благословения последнего священник не имеет право совершать Богослужение в храме.

На горнем месте по обеим сторонам кафедры устраиваются сидения для служащих священников. Все это вместе взятое называется сопрестолием , оно предназначается для апостолов и их преемников, т.е. священнослужителей, и устраивается по образу Царства Небесного описанного в книге Апокалипсис св. Иоанном Богословом: «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на Небе… и вот, Престол стоял на Небе, и на Престоле был Сидящий… И вокруг Престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Отк.4:1-4 – это представители ветхозаветного и новозаветного народа Божия (12 колен Израиля и 12 «колен» апостольских). То, что они сидят на престолах и носят золотые венцы свидетельствует о том, что они обладают властью, но власть им дана от Сидящего на Престоле, т.е. от Бога, т.к. далее венцы свои они снимают и полагают перед Престолом Божиим Отк.4:10). Епископ и сослужащие ему изображают святых апостолов и их преемников.

Семисвечник . По традиции Русской Церкви с восточной стороны престола в алтаре ставится семисвечник — светильник с семью лампадами, по внешнему виду напоминающий еврейскую менору. В Греческой Церкви семисвечники отсутствуют. О семисвечнике не упоминается в чине освящения храма, и он не был изначальной принадлежностью христианского храма, а появился в России в синодальную эпоху. Семисвечник напоминает о светильнике с семью лампадами, стоявшем в Иерусалимском храме (см.: Исх 25, 31-37), является подобием Небесного Светильника описанного прор. Захарией (Зах.4:2) и ап. Иоанном (Откр.4:5), и символизирует Духа Святого (Ис.11:2-3; Откр.1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)* .

*«И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» (Откр.4:5); «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа…» (Откр.1:4,5); «И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела…» (Откр.3:1). Здесь непривычное для нас указание на троичность Бога. Разумеется, Иоанн, живший более чем за два столетия до I и II Вселенских соборов, конечно же, не мог еще пользоваться понятиями и терминологией IV века. Кроме того, язык Иоанна особенный, образный, не скованный строгой богословской терминологией. Поэтому и упоминание Бога Троицы у него так необычно сформулировано.

Жертвенник . Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет жертвенник, находящийся в северо-восточной части алтаря, с левой стороны от престола. Жертвенник представляет собой стол, меньший по величине, чем престол, имеющий такие же одежды. Жертвенник предназначен для совершения подготовительной части Литургии — проскомидии. На нем приготовляются дары (вещество) для священнодействия Евхаристии, то есть здесь приготовляют хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. На жертвенник также помещаются Святые Дары в конце Литургии, после причащения мирян.

В Древней Церкви христиане идя в храм приносили с собой хлеб, вино, елей, воск и т.д. — всё необходимое для совершения Богослужения (самые бедные приносили воду), из которых лучшие хлеб и вино отбирались для Евхаристии, а прочие дары использовалось в общей трапезе (агапе) и раздавались нуждающимся. Все эти пожертвования по-гречески назывались просфорами , т.е. приношениями. Все приношения ставились на особом столе, получившем впоследствии название жертвенника . Жертвенник в древнем храме находился в особом помещении вблизи от входа, потом в комнате слева от алтаря, а в Средние века его перенесли в левую часть алтарного пространства. Это стол был назван «жертвенник» , потому что на него складывали пожертвования, а также совершали бескровную жертву. Жертвенник иногда называют предложением , т.е. столом, где полагаются Дары, предложенные верными для совершения Божественной Литургии.

Большое богослужебное и таинственное значение имеют многочисленные источники света в храме. Они бывают трех видов: окна, лампады и свечи. Богослужебный Устав, ныне в точности не соблюдаемый по отношению к светильникам, предусматривает в одних случаях возжжение всех светильников, в других - только некоторой части, в третьих - полное погашение почти всех светильников и затем снова возжигание.

В алтаре за престолом горят в особом светильнике лампады или свечи (семисвечник), лампада или свеча в подсвечнике ставится на Горнем месте, на престоле, на жертвеннике, лампады могут возжигаться и у отдельных икон в алтаре.

В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех икон, а возле особо чтимых икон возжигается по несколько лампад; кроме того, ставятся большие подсвечники с ячейками для многих свечей, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые ими к этим иконам свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма с восточной стороны аналоя, где лежит икона дня. Особый подсвечник с большой свечой выносится на малых входах на вечерне и литургии, на великом входе за литургией, а также перед Евангелием, когда оно выносится на входах или для чтения. Эта свеча знаменует свет Христовой проповеди, Самого Христа, как Света от Света, Света истинного. Такое же значение имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за литургией Преждеосвященных Даров священник благословляет народ словами "Свет Христов просвещает всех." Особое духовное значение имеют свечи в архиерейских дикириях и трикириях. Во время каждения храма в уставных случаях диакон предшествует совершающему каждение священнику с особой диаконской свечой, которая знаменует свет апостольской проповеди, предшествующей принятию веры во Христа среди народов, то есть как бы предшествующей Христу, грядущему к людям. Зажженные свечи в руках священников находятся в предусмотренных Уставом случаях богослужения. Особым светильником с тремя свечами священник благословляет народ за пасхальными службами. В центральной части храма из купола книзу ниспускается большой светильник с множеством огней, возжигаемые в положенных случаях, - паникадило или паникандило. Из куполов боковых приделов нисходят в храм подобные же светильники меньших размеров, называемые поликандилами. Поликандила имеют от семи до двенадцати светильников, паникадила - более двенадцати. Прежде чем рассматривать символические значения отдельных светильников, обратимся к основным духовным значениям света в храме.

Свет в православном храме является прежде всего образом небесного, Божественного света. В особенности он знаменует собою Христа как Свет миру (Ин. 8:12), Свет от Света (Символ веры), Свет истинный, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир (Ин. 1:9). Это особый, невещественный, несозданный Троический свет, отличный по существу этого Божественного света от внешнего, природного, вещественного.

Внешний свет допускался внутрь храма как образ света невещественного. Это помогает понять отношение Церкви к внешнему, природному свету. Светом в собственном смысле для церковного сознания является только Божественный Этим определяется и характер внутреннего освещения храма. Оно никогда не назначалось для иллюминации помещения храма и обыденном смысле, то есть для того, чтобы было светло. Светильники храма всегда имели духовно-символическое значение. Они возжигаются и днем, во время дневных служб, когда света из окон достаточно для общего освещения. В уставных случаях церковные светильники во время вечерних и ночных богослужений могут возжигаться в очень небольшом количестве, а при чтении Шестопсалмия на всенощном бдении положено гасить все свечи, кроме свечи в середине храма, где стоит чтец, пред иконами Христа, Богоматери и храма в иконостасе. При праздничных и воскресных богослужениях по чину возжигаются все светильники, в том числе и верхние - паникадило и поликандила, создавая образ того полного света Божия, который воссияет верным в Царстве Небесном И содержится уже в духовном значении празднуемого события.

С глубочайшей древности в священной истории елей и маслина, от плодов которой он получается, оказываются знамениями духовных истин. Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, принес ему свежий масличный лист (Быт. 8:11), как свидетельство того, что потоп окончился, появилась суша, что гнев Божий престал и сменился милостью. С тех пор оливковая ветвь является символом мира между Богом и людьми, символом вообще мира и примирения.

В Новом Завете образы елея и маслины часто используются Спасителем и апостолами. В притче о милосердном самарянине Господь говорит, что самарянин возлил на раны человека, пострадавшего от разбойников, елей и вино (Лк. 10:34). В этом прикровенно указаны спасительные действия Божий по отношению к духовно израненному человечеству, на которое изливается неизреченная милость Божия, отдающая Сына Единородного, чтобы Он Кровью Своею омыл грехи людей. В притче о десяти девах Спаситель говорит о достатке елея в светильниках у мудрых дев и нехватке его у неразумных. Елеем здесь, по толкованию преподобного Серафима Саровского, обозначена накопленная в течение жизни посредством верного служения Богу из чистой любви к Нему благодать Духа Святого Божия. Наконец, гора, на которой проповедовал Спаситель и часто бывал со Своими учениками и с которой Он вознесся на Небо, носит название Елеон: исторически оттого, что ее склоны были засажены садами оливковых деревьев (маслин), а духовно оттого, что название этой горы означает вершину милости к людям Бога, возносящего естество человеческое в пренебесный чертог славы и вечной жизни.

В Православной Церкви одним из семи таинств является таинство Елеосвящения, то есть особого освящения елея, которым помазуются люди для исцеления от болезней. По смыслу таинства, елей содержит в себе в этом случае милость Божию к больному человеку, выражающуюся в оставлении (прощении) его грехов, благодать Духа Святого, очищающего и духовно возрождающего, человека, и целительную силу от телесных и душевных болезней.

Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, также имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу. Свеча также выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.

Церковные светильники бывают разные. Подсвечники всех видов, помимо практического назначения, символизируют ту духовную высоту, благодаря которой свет веры светит всем в доме, всему миру. Паникадило, ниспускающееся сверху в центральную часть храма, и поликандила, находящиеся в боковых приделах, множеством своих огней означают собственно Небесную Церковь как собрание, созвездие людей, освященных благодатью Духа Святого, просвещенных светом веры, горящих огнем любви к Богу, пребывающих неразлучно вкупе в свете Царства Небесного. Поэтому эти светильники и спускаются сверху в ту часть храма, где стоит собрание земной Церкви, призванной духовно стремиться ввысь, к своим небесным собратьям. Церковь Небесная освещает своим светом Церковь земную, прогоняет от нее мрак - таков смысл висящих паникадил и поликандил.

Паникадило – это большая люстра со свечами или лампадами. Своё начало церковные светильники берут с глубокой древности, во времена возникновения христианства. Тогда храмы освещались при помощи тусклого света лампад или примитивных . Со временем их форма становилась все сложнее, одновременно приобретался особый символический смысл. Таким образом, появилось паникадило, которое является ключевым церковным светильником, что служит символом Божественного света.

Естественный свет в современных храмах почти отсутствует. Фактически церковь находится в полумраке, который можно разогнать исключительно при помощи , что разжигаются в период проведения богослужений. Как сказано в Священном Писании: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Здесь заключен смысл о том, что в жизни свет дарит только вера в Господа. Как правило, по воскресеньям в церкви зажигают все светильники, а также , что служит символом света Божьего, сияющего для праведников. Паникадило символически отождествляют с Небесной церковью, тогда как, большое количество свечей означает верующих людей, которых осенила благость Святого Духа.

Материал и декорирование

В ранние времена люстры делали из меди, железа, серебра, олова. При этом металлический обруч изделия служил опорой для восковых свечей. Люстра в церкви была одноярусной (многоярусной). Современное паникадило выступает в качестве роскошного многоярусного светильника. Строгих ограничений в отношении количества ярусов нет, потому как, нет определенного количества чинов небесных существ, чью иерархию отображают ярусные кольца. Стандартное количество ярусов – 1, 3, 7, 9, 12.

Любая церковная люстра фактически является произведением искусства. Ярусы паникадила украшают листьями, цветами, нередко фигурами апостолов. Работа по их изготовлению производится в соответствии с церковными канонами, потому как, элементы украшения содержат в себе сакральное значение. Сегодня одним из часто используемых материалов для производства паникадила является бронза и иные медные сплавы, но также можно заказывать люстры из латуни. В орнаменте применяют хрусталь, природные камни.

Цена паникадила зависит от многих факторов, включая размер и материал, поэтому ее можно узнать после проведения соответственных расчетов на основании заявки заказчика. Кроме того, стоимость на стандартные изделия, можно посмотреть в на сайте нашего интернет-магазина. При этом не следует забывать, что изготовление церковной люстры – это весьма сложная и долговременная работа, которая требует точного знания и понимания церковной символики.

Источники света в храме бывают трех видов: окна, лампады и свечи. По богослужебному уставу, который в наше время редко где соблюдается полностью, в одни моменты богослужения надо зажигать все светильники, в другие - только некоторые, например лампады, а в третьи - гасить все.
В алтаре за престолом устанавливается семисвечник, на котором горят свечи или чаще лампады, лампада также ставится на горнем месте, на престоле, на жертвеннике. Лампады могут зажигаться и у отдельных икон в алтаре.
В средней части храма лампады висят почти у всех икон, а у особо чтимых образов лампад не одна, а несколько. Кроме того, перед некоторыми иконами ставятся подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма рядом с аналоем, на котором лежит икона праздника.
В алтаре хранится также большой подсвечник со свечой, который выносят в некоторые моменты богослужения, например перед Евангелием.
Во время архиерейских богослужений используется дикирий и трикирий - подсвечники соответственно с двумя и тремя свечами. Свечи в дикирии и трикирии, которые укреплены у основания порознь друг от друга, вверху скрепляются так, чтобы гореть вместе одним пламенем.
На Пасху священник благословляет народ особым светильником с тремя свечами.
В центральной части храма из-под купола спускается светильник, на котором укрепляется много свечей (в настоящее время обычно замененных лампочками). Этот светильник называется паникадило. Из куполов боковых приделов спускаются вниз такие же паникадила, но меньших размеров.
Окон в храме с древних времен делалось немного, так что в нем всегда стоял полумрак. Отсутствие яркого света означает земную человеческую жизнь, которая полна сумрака греха и неверия, и все же в ней светит Свет Божий.
В каждой стене храма было по два или три окна. Два - символ божественного и человеческого в Господе Иисусе Христе, а три - знак Святой Троицы. Окна в храме делались небольшими, чтобы не нарушать таинственный полумрак, как знак тайны, окружающей Бога.
Свет внутри храма тоже был неярким, так как задачей его было не просто освещение храма. Светильники в храме имеют богослужебное значение и во время определенных моментов зажигаются или гасятся. Но, даже когда вечером во время чтения шестопсалмия по уставу гасят все внутренние светильники, а за окнами уже ночь, и свет совсем не проникает через узкие окна, все же в храме не бывает совсем темно. В середине храма, где стоит чтец, перед ним ставится горящая свеча. Она, во-первых, позволяет чтецу видеть текст, а во-вторых, означает, что Господь никогда не оставляет нас без Своего Божественного света.
Во время богослужений в праздничные и воскресные дни в храме зажигаются все светильники в знак радости и напоминания о Царствии Божием, в котором Свет Господень льется полным потоком, где его не омрачает и не скрывает никакой грех или нечистота.
Воск и елей, то есть масло, в древности приносились в храм верующими, идущими на богослужение. Это была их жертва Церкви. Вещества эти должны быть чистыми, что означает чистоту людей, которые их приносят.
Воск - очень мягкое вещество и поэтому свидетельствует о нашем согласии быть послушными Богу, а не отвердевшими в грехе и противлении всему доброму, от Него исходящему. Воск приносится в храм в знак нашего раскаяния в греховном упорстве.
Пчелы производят воск, летая по цветам и собирая с них нектар в одно место. Так и свеча означает молитву, которая приносится Богу от Его творения, а огонек символизирует огонь благодати Божией, опаляющей грех и превращающей земных людей в жителей благодатного Царствия Божия.
Елей, как и воск, тоже означает чистоту и искренность человека в поклонении Богу. Но елей имеет и свои собственные значения, отличные от значения воска. Елей - это знак милости Божией к людям. С древних времен оливковое масло употребляли, чтобы исцелять раны, смягчать их, а также чтобы сдабривать пищу.
Помните библейскую повесть о всемирном потопе? Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, вернулся с оливковой веточкой в клюве. Так Ной узнал, что появилась из воды земля и Бог снова смилостивился над родом человеческим. С тех пор оливковая ветвь является символом мира и милости Божией.
Таким же символом является и масло (елей).
Свой смысл имеют и светильники, на которых укрепляются лампады с елеем и свечи. Например, подсвечники означают духовную высоту, благодаря которой свет веры освещает весь мир. Паникадило со множеством свечей, спускающееся из-под купола, означает собрание, созвездие небесных членов Церкви, сияющих благочестием и любовью к Богу. Поэтому паникадило спускается в ту часть храма, где стоят молящиеся, чтобы они, вспомнив о своих небесных собратьях, устремились к ним в высь. Небесная Церковь освещает благодатным светом Церковь земную, прогоняет прочь мрак. Таков смысл висящих в храме паникадил.

В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех икон, а возле особо чтимых икон возжигается по нескольку лампад; кроме того, ставятся большие подсвечники с ячейками для многих свечей, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые ими к этим иконам свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма с восточной стороны аналоя, где лежит икона дня. Особый подсвечник с большой свечой выносится на малых входах на вечерне и литургии, на великом входе-за литургией, а также перед Евангелием, когда оно выносится на входах или для чтения. Эта свеча знаменует свет Христовой проповеди, Самого Христа, как Света от Света, Света истинного. Такое же значение имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за литургией Преждеосвященных Даров священник благословляет народ словами "Свет Христов просвещает всех". Особое духовное значение имеют свечи в архиерейских дикириях и трикириях. Во время каждения храма в уставных случаях диакон предшествует совершающему каждение священнику с особой диаконской свечой, которая знаменует свет апостольской проповеди, предшествующей принятию веры во Христа среди народов, то есть как бы предшествующей Христу, грядущему к людям. Зажженные свечи в руках священников находятся в предусмотренных Уставом случаях богослужения. Особым светильником с тремя свечами священник благословляет народ за пасхальными службами. В центральной части храма из купола книзу ниспускается большой светильник с множеством огней, возжигаемые в положенных случаях, - паникадило или паникандило. Из куполов боковых приделов нисходят в храм подобные же светильники меньших размеров, называемые поликандилами. Поликандила имеют от семи до двенадцати светильников, паникадила - более двенадцати. Прежде чем рассматривать символические значения отдельных светильников, обратимся к основным духовным значениям света в храме.

Свет в православном храме является прежде всего образом небесного, Божественного света. В особенности он знаменует собою Христа как Свет миру (Ин. 8, 12), Свет от Света (Символ веры), Свет истинный, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир (Ин. 1, 9). Это особый, невещественный, несозданный Троический свет, отличный по существу этого Божественного света от внешнего, природного, вещественного.

Древние византийско-русские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак в храме даже в самый яркий день. Но это не тьма, не полное отсутствие света. Это означает земную человеческую жизнь, погруженную в сумрак греха и неведения, в котором, однако, светит свет веры, свет Божий: "Свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Ин. 1, 5). Вот это неяркое свечение света во тьме очень точно обусловлено древней архитектурой храмов. То, что окна древних храмов не являлись только простыми проводниками природного, внешнего света, а имели сразу, с глубокой древности, символическое значение, свидетельствуется их количеством и расположением. Как правило, в каждой стене храма делалось по три и по два окна, что означало таким образом несозданный Троический свет и свет Господа Иисуса Христа, познаваемого в двух естествах. Спорно, что уровень и особенности древней строительной техники не позволяли создавать широких окон. Но даже если согласиться с таким мнением, то что техническое обстоятельство отнюдь не главная, а лишь сопутствующая, внешняя причина тому, что окна в храмах делались небольшими: сумрак в храме является образом того мысленного духовного сумрака, покрова, которым вообще окружены тайны Божий. Небольшие узкие окна древних храмов, символизирующие источники света Божественного, создавали поэтому в храмах такую обстановку, которая в точности соответствовала приведенным словам Евангелия и правильно отображала природу вещей в духовной области жизни.

Внешний свет допускался внутрь храма лишь как образ света невещественного, и в очень ограниченном количестве, - вот самый важный вывод из рассмотрения древней церковной архитектуры. Это помогает понять отношение Церкви к внешнему, природному свету. Светом в собственном смысле для церковного сознания является только Божественный свет, свет Христов, свет будущей жизни в Царстве Божием.

Этим определяется и характер внутреннего освещения храма. Оно никогда не назначалось для иллюминации помещения храма и обыденном смысле, то есть для того, чтобы было светло. Светильники храма всегда имели духовно-символическое значение. Они возжигаются и днем, во время дневных служб, когда света из окон достаточно для общего освещения. В уставных случаях церковные светильники во время вечерних и ночных богослужений могут возжигаться в очень небольшом количестве, а при чтении Шестопсалмия на всенощном бдении положено гасить все свечи, кроме свечи в середине храма, где стоит чтец, пред иконами Христа, Богоматери и храма в иконостасе. Сумрак в храме становится очень густым. Но полного мрака не бывает никогда: "Свет во тьме светит". Зато при праздничных и воскресных богослужениях по чину возжигаются все светильники, в том числе и верхние-паникадило и поликандила, создавая образ того полного света Божия, который воссияет верным в Царстве Небесном И содержится уже в духовном значении празднуемого события.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

Символический характер света в церкви свидетельствуется также устройством и составом горящих свечей и лампад. Воск и елей в древности были приношениями верующих ко храму в качестве добровольных жертв. Литургист XV в. блаженный Симеон, архиепископ Солунский, объясняя символическое значение воска, говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и готовности впредь к послушанию Богу подобно мягкости и податливости воска. Как выработанный пчелами после собрания нектара с множества цветов и деревьев воск символически означает приношение Богу как бы от лица всего творения, так горение восковой свечи, как превращение воска в огонь, означает обожение, превращение земного человека в новую тварь действием огня и теплоты Божественной любви и благодати.

Елей, как и воск, означает тоже чистоту и искренность человека в его поклонении Богу. Но елей имеет и свои особенные значения. Елей - это масло плодов оливковых деревьев, маслин. Еще в Ветхом Завете Господь повелел Моисею, чтобы в жертву Богу был приносим чистый без осадка елей (Исх. 27, 20). Свидетельствуя чистоту человеческих отношений к Богу, елей является знамением милости Божией к людям: он смягчает раны, оказывает целебное действие, одобряет пищу.

С глубочайшей древности в священной истории елей и маслина, от плодов которой он получается, оказываются знамениями духовных истин. Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, принес ему свежий масличный лист (Быт. 8, 11), как свидетельство того, что потоп окончился, появилась суша, что гнев Божий престал и сменился милостью. С тех пор оливковая ветвь является символом мира между Богом и людьми, символом вообще мира и примирения.

В Новом Завете образы елея и маслины часто используются Спасителем и апостолами. В притче о милосердном самарянине Господь говорит, что самарянин возлил на раны человека, пострадавшего от разбойников, елей и вино (Лк. 10, 34). В этом прикровенно указаны спасительные действия Божий по отношению к духовно израненному человечеству, на которое изливается неизреченная милость Божия, отдающая Сына Единородного, чтобы Он Кровью Своею омыл грехи людей. В притче о десяти девах Спаситель говорит о достатке елея в светильниках у мудрых дев и нехватке его у неразумных. Елеем здесь, по толкованию преподобного Серафима Саровского, обозначена накопленная в течение жизни посредством верного служения Богу из чистой любви к Нему благодать Духа Святого Божия. Наконец, гора, на которой проповедовал Спаситель и часто бывал со Своими учениками и с которой Он вознесся на Небо, носит название Елеон: исторически оттого, что ее склоны были засажены садами оливковых деревьев (маслин), а духовно оттого, что название этой горы означает вершину милости к людям Бога, возносящего естество человеческое в пренебесный чертог славы и вечной жизни.

Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, также имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу (мягкость воска), его стремление к обожению, превращению в новую тварь (горение свечи). Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.

Горение в церковных светильниках воска и елея призвано обозначать Божественный свет, отличный от того света, которым пользуются для простого освещения в миру, ибо Церковь - это Царство не от мира сего (Ин. 17, 14, 16; 18, 36).